Jornal Despertar

Phi - A divina proporção

2012-02-13T10:55:00.004-02:00

Todos nós já ouvimos falar em número PI. É o irracional mais famoso da história, com o qual se representa a razão constante entre o perímetro de qualquer circunferência e o seu diâmetro (equivale a 3.14159265358979323846264... e é conhecido "vulgarmente" como 3,1416 ). Não confundir com o número Phi que corresponde a 1,618. O número Phi (letra grega que se pronuncia "fi") apesar de não ser tão conhecido, tem um significado muito mais interessante.

Durante anos o homem procurou a beleza perfeita, a proporção ideal. Os gregos criaram então o rectângulo de ouro. Era um rectângulo, do qual havia-se proporções... do lado maior dividido pelo lado menor e a partir dessa proporção tudo era construído. Assim eles fizeram o Pathernon... a proporção do rectângulo que forma a face central e lateral. A profundidade dividida pelo comprimento ou altura, tudo seguia uma proporção ideal de 1,618.

Os Egípcios fizeram o mesmo com as pirâmides cada pedra era 1,618 menor do que a pedra de baixo, a de baixo era 1,618 maior que a de cima, que era 1,618 maior que a da 3a fileira e assim por diante.

Bom, durante milénios, a arquitectura clássica grega prevaleceu O rectângulo de ouro era padrão, mas depois de muito tempo veio a construção gótica com formas arredondadas que não utilizavam rectângulo de ouro grego.

Mas em 1200... Leonardo Fibonacci, um matemático que estudava o crescimento das populações de coelhos, criou aquela que é provavelmente a mais famosa sequência matemática, a Série de Fibonacci. A partir de 2 coelhos, Fibonacci foi contando como eles aumentavam a partir da reprodução de várias gerações e chegou a uma sequência onde um número é igual a soma dos dois números anteriores: 1 1 2 3 5 8 13 21 34 55 89...

1
1 1=2
2 1=3
3 2=5
5 3=8
8 5=13
13 8=21
21 13=34
E assim por diante.....

Aí entra a 1ª "coincidência"; proporção de crescimento média da série é... 1,618. Os números variam, um pouco acima às vezes, um pouco abaixo, mas a média é 1,618, exactamente a proporção das pirâmides do Egipto e do rectângulo de ouro dos gregos. Então, essa descoberta de Fibonacci abriu uma nova ideia de tal proporção que os cientistas começaram a estudar a natureza em termos matemáticos e começaram a descobrir coisas fantásticas.

-A proporção de abelhas fêmeas em comparação com abelhas machos numa colmeia é de 1,618;
-A proporção que aumenta o tamanho das espirais de um caracol é de 1,618;
-A proporção em que aumenta o diâmetro das espirais sementes de um girassol é de 1,618;
-A proporção em que se diminuem as folhas de uma árvore a medida que subimos de altura é de 1,618;
-E não só na Terra se encontra tal proporção. Nas galáxias as estrelas se distribuem em torno de um astro principal numa espiral obedecendo à proporção de 1,618 também por isso, o número Phi ficou conhecido como A DIVINA PROPORÇÃO.

Porque os historiadores descrevem que foi a beleza perfeita que Deus teria escolhido para fazer o mundo?

Bom, por volta 1500 com a vinda do Renascentismo à cultura clássica voltou à moda... Michelangelo e, principalmente, Leonardo da Vinci, grandes amantes da cultura pagã, colocaram esta proporção natural em suas obras. Mas Da Vinci foi ainda mais longe; ele, como cientista, pegava cadáveres para medir a proporção do seu corpo e descobriu que nenhuma outra coisa obedece tanto a DIVINA PROPORÇÃO do que o corpo humano... obra prima de Deus.

Por exemplo:
- Meça sua altura e depois divida pela altura do seu umbigo até o chão; o resultado é 1,618.
- Meça seu braço inteiro e depois divida pelo tamanho do seu cotovelo até o dedo; o resultado é 1,618.
- Meça seus dedos, ele inteiro dividido pela dobra central até a ponta ou da dobra central até a ponta dividido pela segunda dobra. O resultado é 1,618;
-Meça sua perna inteira e divida pelo tamanho do seu joelho até o chão. O resultado é 1,618;
-A altura do seu crânio dividido pelo tamanho da sua mandíbula até o alto da cabeça. O resultado 1,618;
- Da sua cintura até a cabeça e depois só o tórax. O resultado é 1,618;
(Considere erros de medida da régua ou fita métrica que não são objectos acurados de medição).

Tudo, cada osso do corpo humano é regido pela Divina Proporção.
Seria Deus, usando seu conceito maior de beleza em sua maior criação feita a sua imagem e semelhança?
Coelhos, abelhas, caramujos, constelações, girassóis, árvores, arte e o homem; coisas teoricamente diferentes, todas ligadas numa proporção em comum.

Então até hoje essa é considerada a mais perfeita das proporções. Meça seu cartão de crédito, largura / altura, seu livro, seu jornal, uma foto revelada.

(Lembre-se: considere erros de medida da régua ou fita métrica que não são objectos acurados de medição).

Encontramos ainda o número Phi nas famosas sinfonias como a 9ª de Beethoven e em outras diversas obras.
Então, isso tudo seria uma coincidência?...ou seria o conceito de Unidade com todas as coisas sendo cada vez mais esclarecido para nós?

Fonte: http://rosacruzes.blogspot.com/2009/12/phi-divina-proporcao.html

As relações entre a religião egípcia e as origens do cristianismo

2012-02-11T00:07:00.015-02:00

Quanto mais estudamos aquilo que julgamos conhecer, mais compreendemos que nos enganaram ao longo das nossas vidas e se nada fizermos, nada nos ajudará a atingir a verdade. Somos enganados por todos desde de sempre, pelas grandes organizações, instituições e movimentos políticos e religiosos, todas fazem precisamente o contrário daquilo que tanto apregoam.

Na verdade, nós todos fomos desviados da nossa verdadeira e divina presença no Universo, a grande verdade do universo é que Todos Somos Um, toda a matéria é una e que nada nem ninguém é superior, somos todos o mesmo, fazendo mal a alguém é como se fizéssemos mal a nós próprios, simplesmente usamos o nosso livre arbítrio e escolhemos rumos diferentes, porém o nosso destino é o mesmo. O Destino é igual ao Ponto Parida e assim é o ciclo da Vida, da Essência e da Consciência.

Se nos orientarmos por este paradigma encontraremos toda a verdade dentro de nós e só o autoconhecimento nos libertará desta amálgama de mentiras em que vivemos, só se nos conhecermos a nós próprios é que conheceremos o Universo e os Deuses.

A história da humanidade está repleta de pinturas e escrituras que demonstram o total respeito e veneração de todos os povos pelo Sol, dado que o sol nasce todas as manhas, trazendo consigo visão, calor, salvando o homem quer do frio quer da noite repleta dos seus predadores. Todas as culturas, desde cedo, se aperceberam que não haveria vida no planeta, quer vegetal quer animal, caso este astro não existisse. Esta realidade tornou o sol o astro mais adorado de todos os tempos.

Da mesma forma tinham também a completa noção das estrelas, estas formam padrões que lhes permitiram reconhecer e antecipar eventos que ocorreram no futuro, catalogaram grupos celestiais, vulgarmente conhecidas por constelações, e construíram a Cruz do Zodíaco através desse mesmo conhecimento aprofundado sobre astros.

A Cruz do Zodíaco representa o trajecto do Sol através das doze maiores constelações no decorrer de um ano, as doze constelações Zodíacas representam os doze meses, divididos em quatro estações, em solstícios e equinócios. A expressão Zodíaco está relacionada com o facto de as constelações serem representações personificadas por figuras ou animais.

O Sol com todo o seu poder criador e salvador foi sempre personificado como um criador único, ou seja, Deus. “Filho de Deus, “a luz do Mundo”, “o salvador da humanidade”.

Igualmente as 12 constelações representam lugares de viagens para o Filhos de Deus, e foram identificados com nomes representativos por elementos da natureza que aconteciam nesses períodos de tempo, por exemplo, Aquário é um “Portador da Água” que traz as chuvas da primavera como estão representadas na seguinte imagem.

Hórus é o Deus Sol do Egipto por volta de 3000 AC, e a sua vida é uma série de mitos alegóricos que envolvem o movimento do sol no céu.

Hórus, sendo o Sol, ou a Luz, tinha como inimigo o Deus “Seth” e Seth era a personificação das trevas ou noite, e metaforicamente falando, todas as manhãs, Hórus ganhava a batalha contra Seth – quando ao fim da tarde, Seth conquistava Hórus e o enviava para o mundo das trevas.

Será importante frisar que “Trevas vs. Luz” ou “Bem vs. Mal” tem sido uma dualidade mitológica omnipresente e que ainda hoje é utilizada a muitos níveis. No geral, a história de Hórus é a seguinte:

Hórus nasceu a 25 de Dezembro da virgem Isis-Meri. O seu nascimento foi acompanhado por uma estrela a Leste, que por sua vez, foi seguida por 3 Reis em busca do salvador recém-nascido. Aos 12 anos, era uma criança prodígio, e aos 30 anos foi baptizado por uma figura conhecida por Anup e que assim começou o seu reinado.

Hórus tinha 12 discíplos e viajou com eles, fez milagres tais como curar os enfermos e andar sobre a água. Hórus também era conhecido por vários nomes tais como A Verdade, A Luz, o Filho Adorado de Deus, Bom Pastor, Cordeiro de Deus, entre muitos outros. Depois de traído por Tifão, Hórus foi crucificado, enterrado e ressuscitou 3 dias depois. Estes atributos de Hórus, originais ou não, aparecem representados em várias culturas mundiais, e em muitos outros deuses encontrados com a mesma estrutura mitológica.

Attis, da Phyrigia, nasceu da virgem Nana a 25 de Dezembro, crucificado, colocado no túmulo 3 dias depois, ressuscitou.

Krishna, Índia, nasceu da virgem Devaki com uma estrela no Ocidente a assinalar a sua chegada, fez milagres em conjunto com os seus discípulos, e após a morte, ressuscita

Dionísio da Grécia, nasce de uma virgem a 25 de Dezembro, foi um peregrino que praticou milagres tais como transformar a água em vinho, e é referido como “Rei dos Reis,” “Filho pródigo de Deus,” “Alpha e Omega,” entre muitas outras coisas. Após a sua morte, ressuscitou.

Mithra, da Pérsia, nasceu de uma virgem a 25 de Dezembro, teve 12 discípulos e praticou milagres, e após a sua morte foi enterrado, e 3 dias depois ressuscitou, também era referido como “A Verdade,” “A Luz,” entre muitos outros. Curiosamente, o dia sagrado de adoração a Mithra era um Domingo (dia do Sol)

O que importa salientar aqui é que “existiram” inúmeros salvadores, dependendo dos períodos, em todo o mundo, que preenchem estas mesmas características. A questão mantém-se:

Porquê o nascimento de uma virgem?

E logo num 25 de Dezembro?

Porquê a morte e a ressurreição após 3 dias?

Porquê os 12 discípulos?

Analisaremos, portanto o mais recente dos Messias solares, Jesus Cristo:

Jesus Cristo nasceu da virgem Maria num 25 de Dezembro em Belém (Bethlehem), e foi anunciado por uma estrela a Leste, que seria seguida por 3 reis magos para encontrar e adorar o salvador. Tornou-se pregador aos 12 anos, e aos 30 foi baptizado por João Batista, e assim começou o seu reinado. Jesus teve 12 discípulos com quem viajou praticando milagres tais como curar pessoas, andar na água, ressuscitar mortos, e também foi conhecido como o “Rei dos Reis,” o “Filho de Deus,” a “Luz do Mundo,”, “Alpha e Omega,”, “Cordeiro de Deus,” e muitos outros. Depois de traído pelo seu discípulo Judas e vendido por 30 pratas, foi crucificado, colocado num túmulo, 3 dias depois ressuscitou e ascendeu aos céus.

1º- A sequência do nascimento é completamente astrológica, a estrela no horizonte Leste é Sirius, a estrela mais brilhante no céu nocturno, que, a 24 de Dezembro, alinha-se com as 3 estrelas mais brilhantes no cinturão de Oríon, estas 3 estrelas são chamadas hoje como também eram chamadas então: “3 Reis”. Os 3 Reis e a estrela mais brilhante, Sirius, todas apontam para o nascer do sol no dia 25 de Dezembro. Esta é a razão pela qual os Três Reis “seguem” a estrela a Leste, numa ordem para se direccionarem ao Nascer do Sol.

2- A Virgem Maria é a constelação Virgem. Em Latim é Virgo. O antigo símbolo para Virgo é um “m” alterado. Isto explica porque o nome de Maria tal como outras progenitoras virgens, como a mãe de Adónis, Mirra, ou a mãe de Buddha, Maya, começa com um M. Virgo (Constelação de Virgem) também é referida como a “Casa do Pão”, e a representação de Virgo é uma virgem a segurar um feixe de espigas de trigo. Esta “casa do Pão” e seu símbolo das espigas de trigo representam Agosto e Setembro, altura das colheitas. Por sua vez, Bethlehem (Belém), é, a tradução à letra de “A Casa do Pão”. Bethlehem é também a referência à constelação de Virgem, um lugar no Céu, não na Terra.

3- Outro fenómeno muito interessante que ocorre a 25 de Dezembro, é o solstício de Inverno. Entre o solstício de Verão ao solstício de Inverno, os dias tornam-se mais curtos e frios. O sol move-se para sul e aparentemente fica mais pequeno e fraco, ocorre o encurtamento dos dias e o fim das colheitas conforme se aproxima o solstício de Inverno simbolizando a morte do sol.

No 22º dia de Dezembro, o falecimento do SOL está completamente realizado. O sol, tendo se movido continuamente para o sul durante 6 meses, atinge o seu ponto mais baixo no céu. Aqui ocorre uma coisa curiosa: o Sol parece aparentemente, deixar de se movimentar para o sul, durante 3 dias. Durante estes 3 dias, o Sol se encontra nas redondezas da Constelação de Cruzeiro do Sul, Constelação de Crux ou Alpha Crucis.

Depois deste período a 25 de Dezembro, o Sol move-se, desta vez para norte, criando a perspectiva de dias progressivamente mais longos, o calor e a Primavera. E assim se diz: que o Sol morreu na Cruz, (constelação de Crux) Esteve morto por 3 dias, apenas para ressuscitar ou nascer uma vez mais.

Esta é a razão pela qual Jesus e muitos outros deuses do Sol partilham a ideia da crucificação, morte de 3 dias e o conceito da ressurreição. É o período de transição do Sol antes de mudar seu sentido para o Sul e dirigir-se ao Norte trazendo ao Hemisfério Norte a Primavera e assim: a salvação.

Todavia, eles não celebram a ressurreição do Sol até o equinócio da Primavera, ou Páscoa. Isto é porque no Equinócio da Primavera, o Sol domina oficialmente o Mal, as Trevas, assim como o dia se torna progressivamente maior que a noite, e o revitalizar da vida na Primavera emerge.

Agora, provavelmente a analogia mais óbvia de todas neste simbolismo astrológico são os 12 discípulos de Jesus. Eles são simplesmente as 12 constelações do Zodíaco, com que Jesus, sendo o Sol, viaja. De fato, o número 12 está sempre presente ao longo da Bíblia. Este texto está mais relacionado com a astrologia do que com outra coisa qualquer.

4- Voltando à Cruz do Zodíaco, o elemento figurativo da vida é o Sol, isto não era uma mera representação artística ou ferramenta para seguir os movimentos do Sol. Era também um símbolo espiritual Pagão. O Sol não é um símbolo do Cristianismo. É uma adaptação Pagã da cruz do Zodíaco. Esta é a razão pela qual Jesus nas primeiras representações era sempre mostrado com a sua cabeça na cruz, ““Jesus é o Sol”, “Filho de Deus”, “a Luz do Mundo”, “o Salvador a erguer-se, que “renascerá,” assim como o faz todas as manhãs”, “a Glória de Deus que defende contra as Forças das Trevas, assim como “renasce” a cada manhã”, e que pode ser “visto através das nuvens,” “Lá em Cima no Céu,” com a sua “Coroa de Espinhos,” raios de sol”.

5- Agora, nas muitas referências astrológicas na Bíblia, uma das mais importantes tem a ver com o conceito de “Eras”. Através das escrituras há inúmeras referências ao termo “Era”. Para compreender isto, precisamos primeiro estar familiarizados com o fenómeno de precessão dos Equinócios. Os antigos Egípcios assim como outras culturas antes deles, reconheceram que aproximadamente de 2150 em 2150 anos, o nascer do Sol durante o Equinócio da Primavera, ocorria numa diferente constelação do Zodíaco. Isto tem a ver com a lenta oscilação angular que a Terra possui enquanto roda sobre o seu eixo.

É chamado de precessão porque este eixo caminha para trás nas constelações, em vez de cumprir o seu ciclo anual normal. Este ciclo completo é chamado também de “Grande Ano“, e algumas civilizações ancestrais conheciam-no bem. Referiam-se a cada ciclo de 2150 anos como uma “Era” ou “Eon”.

De 4300 A.C. a 2150 A.C., foi a “Era do Touro”.

De 2150 A.C. a 1 D.C., foi a “Era de carneiro”-

E de 1 D.C. a 2150 D.C. é a “Era de Peixes”, a Era em que permanecemos nos dias de Hoje.

E por volta de 2150, entraremos na nova Era. A era de Aquarius. Agora, a Bíblia refere-se, por alto, ao movimento simbólico durante 3 Eras, quando se vislumbra já uma quarta.

Numa altura em que todos ouvimos falar sobre o fim do mundo, (à parte o lado cartoonista explícito no Livro do Apocalipse) a espinha dorsal desta ideia surge em Mateus 28:20, onde Jesus diz: “Eu estarei convosco até ao fim dos Séculos (em Português)” contudo, na tradução Inglesa da Bíblia, aparece a palavra “world”, Enquanto a palavra realmente usada era “Aeon“, que significa “Era“. “Eu estarei convosco até ao fim da Era”. O que no fundo é verdade, Jesus como personificação Solar de Peixes irá ser substituído quando o Sol entrar na Era de Aquário. Este conceito de fim do mundo é uma interpretação ERRADA desta alegoria astrológica.

6- As semelhanças entre Hórus e Jesus são flagrantes, por exemplo Hórus é a segunda pessoa na Santa Trindade Egipcia, o “Filho”, que é Jesus, é a segunda pessoa na Santa Trindade Cristã. Ambos são conhecidos por Krst/Cristo, ambos são Messias de um Deus-Sol, nascidos de uma de Virgens Ísis-Meri e Maria, ambos foram presenteados por três Reis, ambos foram crianças-prodígio aos 12 anos, ambos foram baptizados aos 30 anos de idades, ambos fizeram milagres, ambos tinham 12 discípulos, ambos disseram o que é o Caminho, a Verdade e a Vida, ambos foram traídos por um dos seus discípulos Tifão/Judas, ambos foram considerados Reis, Hórus foi o Rei dos Egípcios/ Jesus, Rei dos Judeus, ambos previram as suas mortes, ambos foram crucificados e ambos ressuscitaram 3 dias depois da Morte.

7- Sobre o nascimento de Moisés, diz-se que ele foi colocado numa cesta de cana e lançado ao rio para evitar um infanticídio. Ele foi mais tarde salvo pela filha dum Rei e criado por ela como um Príncipe. Esta história do bebé numa cesta foi retirada do mito de Sargão de Akkad por volta de 2250 A.C. Depois de nascer, Sargão, foi posto numa cesta de rede para evitar um infanticídio e lançado ao Rio. Foi depois salvo e criado por Akki, uma esposa da realeza Acádia (Mesopotâmia). Além disso, Moisés é conhecido como Legislador, Portador dos Dez Mandamentos da Lei Mosaica. Contudo, a ideia de a Lei ser passada de um Deus para um profeta numa montanha é também antiga.

Moisés é somente um dos legisladores numa longa linha de legisladores na história mitológica. Na Índia, Manou foi o grande Legislador. Na ilha de Creta, Minos ascendeu ao Monte Ida, onde Zeus lhe deu as Leis Sagradas. Enquanto no Egipto Moisés, tinha nas suas pedras tudo o que Deus lhe disse.

Manou, Minos e Moisés no que diz respeito a estas Dez Ordens, foram retiradas a papel químico do “Feitiço 125 do Livro dos Mortos” do Antigo Egipto. O que é que o Livro dos Mortos dizia?

“Eu Nunca Roubei” tornou-se “Tu nunca roubarás”

“Eu nunca Matei” tornou-se “Nunca Matarás”

“Eu Nunca Menti” tornou-se “Nunca levantarás falsos testemunhos” …e por aí adiante.

A religião Egípcia é no fundo a base fundamental para a teologia Judaico-Cristã. Baptismo, Vida após a morte, Julgamento Final, Imaculada Concepção, Ressurreição, crucificação, a arca da Aliança, circuncisão, salvadores, comunhão sagrada, o Dilúvio, Páscoa, Natal, a Passagem, e muitas outras coisas e atributos são mitos Egípcios e pré-egípcios nascidos muito antes do Cristianismo ou do Judaísmo.

A Bíblia é um híbrido literário astro-teológico que relata a vida de um Messias enviado por um Deus-Sol designado por Christus ou Cristo que na realidade não é um nome mas sim uma titulação que significa “O Escolhido”, como todos os mitos religiosos dos que o antecederam e possivelmente dos seus sucessores.

O que mais me escandaliza nisto tudo é a “algorização” da vida do melhor Humano (segundo a minha óptica) que alguma vez pisou a Terra.

Fonte:
http://ptesoterico.wordpress.com/

O DEUS DE SPINOZA

2012-02-06T01:32:00.004-02:00

Einstein, perguntado se acreditava em Deus, respondeu: “Acredito no Deus de Spinoza, que se revela por si mesmo na harmonia de tudo o que existe, e não no Deus que se interessa pela sorte e pelas ações dos homens”.

Este é o Deus ou Natureza segundo Spinosa (Espinosa):

Se Deus tivesse falado:
“Pára de ficar rezando e batendo o peito!
O que Eu quero que faças é que saias pelo mundo e desfrutes de tua vida.
Eu quero que gozes, cantes, te divirtas e que desfrutes de tudo o que Eu fiz para ti.
Pára de ir a esses templos lúgubres, obscuros e frios que tu mesmo construíste e que acreditas ser a minha casa.
Minha casa está nas montanhas, nos bosques, nos rios, nos lagos, nas praias.
Aí é onde Eu vivo e aí expresso meu amor por ti.
Pára de me culpar da tua vida miserável:
Eu nunca te disse que há algo mau em ti ou que eras um pecador ou que tua sexualidade fosse algo mau.
O sexo é um presente que Eu te dei e com o qual podes expressar teu amor, teu êxtase, tua alegria.
Assim, não me culpes por tudo o que te fizeram crer.
Pára de ficar lendo supostas escrituras sagra das, que nada têm a ver comigo.
Se não podes me ler num amanhecer, numa paisagem, no olhar de teus amigos, nos olhos de teu filhinho…
Não me encontrarás em nenhum livro!
Confia em mim e deixa de me pedir.
Tu vais me dizer como fazer meu trabalho?
Pára de ter tanto medo de mim.
Eu não te julgo, nem te critico, nem me irrito, nem te incomodo, nem te castigo.
Eu sou puro amor.
Pára de me pedir perdão.
Não há nada a perdoar.
Se Eu te fiz…
Eu te enchi de paixões, de limitações, de prazeres, de sentimentos, de necessidades, de incoerências, de livre-arbítrio.
Como posso te culpar se respondes a algo que eu pus em ti?
Como posso te castigar por seres como és, se Eu sou quem te fez? Crês que eu poderia criar um lugar para queimar a todos meus filhos que não se comportam bem,
pelo resto da eternidade?
Que tipo de Deus pode fazer isso?
Esquece qualquer tipo de mandamento, qualquer tipo de lei; essas são artimanhas para te manipular, para te controlar, que só geram culpa em ti.
Respeita teu próximo e não faças o que não queiras para ti.
A única coisa que te peço é que prestes atenção a tua vida, que teu estado de alerta seja teu guia.
Esta vida não é uma prova, nem um degrau, nem um passo no caminho, nem um ensaio, nem um prelúdio para o paraíso.
Esta vida é o único que há aqui e agora, e o único que precisas.
Eu te fiz absolutamente livre.
Não há prêmios nem castigos.
Não há pecados nem virtudes.
Ninguém leva um placar.
Ninguém leva um registro.
Tu és absolutamente livre para fazer da tua vida um céu ou um inferno.
Não te poderia dizer se há algo depois desta vida, mas posso te dar um conselho: Vive como se não o houvesse.
Como se esta fosse tua única oportunidade de aproveitar, de amar, de existir. Assim, se não há nada, terás aproveitado da oportunidade que te dei.
E se houver, tenha certeza que Eu não vou te perguntar se foste comportado ou não.
Eu vou te perguntar se tu gostaste, se te divertiste…
Do que mais gostaste? O que aprendeste?
Pára de crer em mim – crer é supor, adivinhar, imaginar.
Eu não quero que acredites em mim.
Quero que me sintas em ti.
Quero que me sintas em ti quando beijas tua amada, quando agasalhas tua filhinha,
quando acaricias teu cachorro, quando tomas banho no mar.
Pára de louvar-me!
Que tipo de Deus ególatra tu acreditas que Eu seja?
Me aborrece que me louvem.
Me cansa que agradeçam.
Tu te sentes grato?
Demonstra-o cuidando de ti, de tua saúde, de tuas relações, do mundo.
Te sentes olhado, surpreendido?…
Expressa tua alegria!
Esse é o jeito de me louvar.
Pára de complicar as coisas e de repetir como papagaio o que te ensinaram sobre mim.
A única certeza é que tu estás aqui, que estás vivo, e que este mundo está cheio de maravilhas.
Para que precisas de mais milagres?
Para que tantas explicações?
Não me procures fora. Não me acharás!
Procura-me dentro… aí é que Estou, batendo em ti.

Baruch Spinoza.

O sentido e a dinâmica da oração segundo os padres do deserto.

2012-01-25T01:00:00.004-02:00

Por Kadu Santoro

Não é de hoje que o ser humano vem se perguntado sobre como deve-se orar, e qual é a forma adequada para tal prática religiosa? Afinal de contas, em que consiste orar, especialmente aqui no ocidente? Qual é a diferença entre contemplação e oração?

Sabemos que ao longo da história cristã, principalmente entre o terceiro e quarto século da nossa era, quando as perseguições do império romano aos cristãos se intensificaram, muitos desses, se retiraram para o deserto, levando consigo apenas preciosos escritos da tradição primitiva e passaram a levar uma vida monástica, buscando através deste modus vivendi atingir maior conhecimento sobre as escrituras sagradas e uma união mística com Deus.

Esses homens são chamados segundo a tradição cristã de pais do deserto, que tornaram-se monges. Foi nessa árida paisagem que eles conseguiram desenvolver muitos pensamentos e reflexões em torno das tradições antigas, entre eles, exercícios espirituais, métodos e disciplinas monásticas, regras de convivência em comunidade, ascese espiritual, etc.

Segundo os pais do deserto, a contemplação consiste na verdadeira e pura forma de oração, aquela oração que se encontra acima dos pensamentos e sentimentos, que define-se como a união mística com Deus. Para Evágrio Pôntico [1], a oração contemplativa consiste no mais belo presente dado por Deus, pois assim, o homem pode alcançar a união mística com o seu Criador.

A forma como as pessoas hoje em dia oram, não tem nada a ver com a essência desta prática, pois o que fazem na verdade, é apenas ficar dialogando com o sobrenatural, cobrando, lamentando e lembrando a Deus todo o que ele deve fazer, em outras palavras, esse tipo de oração que aprendemos de forma distorcida na maioria das igrejas, não passa de uma forma de neurose obsessiva de ficar pedindo e suplicando a todo momento, onde de um lado está Deus, como um realizador de desejos, pronto para atender os pedidos e solicitações da humanidade num passe de mágica, e do outro, milhões de pessoas dizendo para ele o que precisam, buscam e sonham conseguir. É uma relação de troca apenas, fruto da antiga teologia da retribuição do Antigo Testamento, onde o homem obedece a Deus e assim é recompensado.

Para os pais do deserto, a dinâmica da oração é totalmente oposta ao modelo que é praticado hoje em dia pelos “cristãos”. É um tratamento íntimo com Deus, onde nada pode desviar a mente do homem nesse momento, sua mente deve estar pura, vazia, pronta para a realização da união mística com Deus. Através da oração, o homem deve-se libertar inicialmente de suas paixões e, sobretudo, da ira, das ansiedades e preocupações, lembrando daquela passagem bíblica: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei.” (Mt.11.28). Também é necessário desligar-se dos pensamentos piedosos. Não deve-se apenas pensar em Deus, mas unir-se a Ele. Evágrio diz: “Quando uma pessoa já se tiver libertado das paixões perturbadoras, isto ainda não significa que ela também já esteja em condição de rezar verdadeiramente. Pois é possível que ela apenas conheça os pensamentos mais puros, porém deixa-se seduzir a pensar sobre eles, e com isso está muito distante de Deus” (Evágrio, SobreOra 55).

Segundo os pais do deserto, é através da contemplação que se alcança o estado de paz profunda, onde descobrimos dentro de nós um espaço de total silêncio, é nesse momento que Deus habita em nós e fala aos nossos corações aquilo que precisamos ouvir e não o que queremos ouvir. Evágrio chama esse espaço de silêncio de “lugar de Deus” ou “visão de paz”. Em uma carta enviada a um amigo, Evágrio escreve: “Se o intelecto, por meio da graça de Deus, foge destas coisas (isto é, das paixões) e se desprende do seu homem velho, então sua própria situação durante o tempo da oração lhe parece como uma safira ou da cor do céu. É o que a Escritura chama de lugar de Deus e que os antigos viram no monte Sinai. A Escritura também chama este lugar de visão de paz, onde a pessoa contempla em si mesma aquela paz que é mais sublime que toda a compreensão e que guarda e protege nosso coração. Pois num coração puro é forjado um outro céu, cuja visão é luz e cujo lugar é espiritual, e em que, de uma maneira maravilhosa, pode ser avistado o conhecimento dos entes – isto é, das coisas. Pois também os santos anjos se reúnem perto daqueles que lhes são dignos” (Evágrio, CartDes 39).

Podemos então definir, segundo os ensinamentos preciosos dos pais do deserto, que é através da oração que o homem se torna capaz de ver sua própria luz interior. E é através desta luz que ele descobre a sua própria natureza, essa que é parte integrante do Uno. Este lugar de encontro com Deus, é o lugar onde nossa alma encontra a verdadeira paz interior (Fp.4.7), e onde também alcançamos discernimento suficiente para sermos restaurados e todas as nossas feridas passam a ser sicatrizadas. Quem atinge esse estágio durante o período de suas orações, pode-se dizer que sabe realmente orar em comunhão profunda com Deus, todos os pensamentos em relação ao mundo e as pessoas que nos feriram desaparecem, as paixões já não controlam mais o nosso ser, não possuímos mais barreiras, preconceitos e indiferenças. Essa é a verdadeira meta de buscarmos viver na senda espiritual. Mestre Eckhart, um grande místico cristão da idade média, resume numa simples frase a essência mais profunda da oração: “Se por toda sua vida, sua oração foi apenas, obrigado, isso já bastaria”.

[1] Evágrio do Ponto (ou Evágrio Pôntico, em grego Euagrios Pontikos; c. 346 no Ponto - 399/400 no Egito) foi um escritor, asceta e monge cristão. Evágrio dirigiu-se ao Egito, a «Pátria dos Monges», a fim de ver a experiência desses homens no deserto, e acabou por se juntar a uma comunidade monástica do Baixo Egito. Seguidor das doutrinas de Orígenes foi por diversas vezes condenado – de fato, Evágrio teve importante papel na difusão do Origenismo entre os monges do deserto egípcio, tendo-se tornado líder de uma corrente monástica origenista.

Bibliografia:
GRÜN, Anselm; O céu começa em você: A sabedoria dos padres do deserto para hoje; 18º edição; tradução de Renato Kirchner; Petrópolis – RJ; Vozes; 2010.

O despertar de uma nova consciência ecológica planetária a partir dos textos sagrados.

2012-01-16T23:31:00.007-02:00

Por Kadu Santoro

Desde a revolução industrial até a nossa geração High Tech, o mundo veio sofrendo intensas transformações em relação ao meio ambiente e o ecossitema. O surgimento das tecnologias que por um lado visava o progresso e a melhoria da qualidade de vida dos seres humanos, por outro, acabou trazendo a fome e a pobreza devido a ganância e o egosísmo do sistema econômico capitalista, além de trazer graves consequências para o meio ambiente, como mudanças climáticas seguidas de catástrofes ecológicas, poluição e degradação dos recursos naturais da biosfera.

O contexto religioso também aderiu ao partidarismo institucionalizado, principalmente tratando-se das três religiões monoteístas do mundo: Islamismo, Cristianismo e Judaísmo, onde deixaram de lado as preciosidades e sabedoria dos seus textos sagrados em troca de discursos fundamentalistas que apenas fomentaram guerras e dissensões entre as culturas e etnias do planeta, fazendo com que a natureza também fosse violentamente devastada.

Enquanto muitos religiosos perdem boa parte do tempo com questões dogmáticas e teologias complexas relacionadas à salvação, pecado, graça e prosperidade, deveriam estar aproveitando esse importante tempo para poderem refletir sobre questões relacionadas com a natureza e o meio ambiente em que vivemos, pois essas são questões essenciais para que todas as outras coisas possam ser realizadas e finalmente contemplarmos o Reino de Deus em perfeita harmonia.

As escrituras sagradas das religiões tradicionais foram escritas há milênios, em tempos que ainda não havia essa degradação em massa da natureza, mesmo assim, os despertos de consciência da época (profetas, xamãs, gurus, etc.) já alertavam a respeito dos maus tratos da terra e dos recursos naturais. Todas as religiões em sua essência frisam a importância do respeito pela natureza e o planeta. São essas questões entre outras que deveriam ser discutidas em conjunto pelas diversas religiões do mundo, fazendo com que isso gerasse mais união, respeito e harmonia entre elas, pois todas são totalidades complexas de resposta ao divino (J. Hick, God, pp.53-54).

Os textos sagrados, sem distinção religiosa, são excelentes fontes de sabedoria e esclarecimento a respeito do mundo natural que vivemos, e todos eles falam de um Reino imanente e transcendente prometido onde o homem deverá estar em comunhão com a natureza. Esses textos ajudam-nos a despertar nossa consciência para entendermos o quanto é importante a interação saudável com os diferentes níveis do mundo natural, desde os minúsculos seres até a vasta imensidão oceânica e atmosférica. Se a natureza é agredida, todos nós acabamos sofrendo as consequências. É por esse motivo que as religiões afirmam em suas tradições que a natureza deve ser preservada e que devemos interagir com ela de modo consciente e responsável pelo planeta.

A preservação ecológica não é um dever de uma determinada cultura ou religião, mas uma questão que engloba toda a sociedade planetária. Quando as pessoas entenderem que somos uma unidade, passarão a viver em harmonia com o mundo natural. Este deve ser o fundamento maior, de que o nosso eu interior compreenda que estamos ligados ao Ser Supremo Universal, e que Este une todas os seres humanos e todas as coisas existentes sobre a terra.

Confira abaixo a síntese universal dessa mensagem, expressa pelas diferentes culturas religiosas do nosso planeta em seus escritos sagrados:

“Não poluas a água, Não lances teu lixo nos rios e lagos. Assim proteges a vida dos seres que ali permanecem.” Budismo

“Pois a terra que absorve a chuva que cai sobre ela e faz brotar a erva... recebea bençãode Deus.” Cristianismo

“Qualquer muçulmano que tenha plantado uma árvore ou semeado um campo beneficia os homens, os pássaros e outros animais. Mas ele terá feito caridade para si mesmo.” Islamismo

“É preciso sempre cuidar das árvores e das florestas, pois elas causam inúmeros efeitos benéficos para a humanidade.” Hinduísmo

“Se não interferirem nos campos, os grãos excederão o que poderá ser comido. Se for proibido o uso de redes em lagos, os peixes serão mais numerosos do que o que se poderá consumir. Se os machados entrarem nas florestas apenas nas ocasiões certas, a madeira será mais abundante do que a que se poderá usar.” Confucionismo

“Pega apenas aquilo de que precisas e deixa a terra como a encontraste antes.” Arapaho, comunidade indígena da América do Norte

Reflita você também!

Bibliografia:

MOSES, Jeffrey, Unidade: Os princípios comuns a todas as religiões, Tradução de Henrique Monteiro, RJ, Sextante, 2009.

QUEIRUGA, Andrés Torres, O diálogo das religiões, Tradução de Paulo Bazaglia, SP, Paulus, 1997.

Uma reflexão sobre a Santa Ceia e o colapso econômico global

2011-12-26T22:46:00.005-02:00

Por Kadu Santoro

Estamos às portas de 2012, muito se fala sobre profecias apocalípticas, maus presságios, mudanças climáticas e principalmente no colapso econômico global. A pouco tempo atrás a bola da vez era a queda do dólar e da bolsa, seguida da crise econômica norte americana, depois veio a crise na Grécia e agora na Europa toda, enquanto, do outro lado do planeta se destaca a grande potência chinesa em franco e expansivo crescimento econômico e industrial. Pois é, mas diante destes e outros boatos, procurei fazer algumas associações bíblicas com o mais preocupante deles, o colapso econômico global, que na verdade é uma grande farsa mundial, forjada por uma pequena e fechada elite global que tem como principais nomes para serem estudados em outra oportunidade, os Illuminatis e o Clube de Bilderberg.

Durante esses cinco últimos anos essa turma tem se empenhado para reduzir o valor do dólar (USD) frente ao Euro. Alguns anos atrás, alguns banqueiros receberam subornos altíssimos para vender suas ações em dólar e comprar muitos Euros. Sabemos que um dos maiores indicadores da situação econômica de um país é o índice de desemprego. Em fevereiro de 2007, nos EUA, a taxa de desemprego chegou a 4,3%, enquanto no Japão, chegava a 4,0%. De vinte e sete países da União Européia, vinte dois tinham taxa de desemprego acima de 5,0%. Diante desse quadro, percebemos que o valor do Euro foi sendo inflacionado artificialmente como parte do plano global para desvalorização do dólar, pois a quebra do Federal Reserve (FED) e do dólar, iria afetar bruscamente todas as nações e dar aos senhores do mundo a desculpa esfarrapada para imporem sua ditadura baseada no governo mundial único, ou seja, estabelecer a Nova Ordem Mundial.

Os “donos” do Federal Reserve, diga-se de passagem, são banqueiros, também tem seus representantes no conselho Illuminati dos treze. Esses tem trabalhado secretamente na Europa, nos EUA, na China para quebrarem a economia. O Federal Reserve ajudou a China a entrar nos programas de trading e assim poder articular melhor as jogadas financeiras, não existindo nenhum conflito entre o FED e a China; Na verdade eles estão mais juntos do que imaginamos para estabelecer o complô mundial, visando afundar a economia mundial e instaurar o regime ditatorial do governo único confederado da terra, criando uma moeda única.

Vocês devem estar se perguntando, o que tudo isso tem haver com a Bíblia? Falei no início sobre a elite global, mas ainda não falei quem é que faz parte dela, ou melhor, quem são os que estão no controle dela. A elite global, é controlada por treze famílias, elas controlam toda a riqueza mundial, além disso, exercem influências diretas sobre a vida de sete bilhões de pessoas, decidindo quando e como fazer guerras, criar desordens e crises nos países, fomentar o terrorismo de todas as espécies, espalhar pandemias, etc...

Agora que já temos uma idéia de como funciona o esquema sujo, vamos fazer algumas reflexões em cima da Bíblia. Quando lemos o episódio em que acontece a Santa Ceia que se encontra no Evangelho de Lucas (Lc.22.19-23), percebemos que são treze pessoas à mesa - Jesus e os doze apóstolos, que na verdade simboliza naquele momento a aliança realizada entre Jesus Cristo com as doze tribos de Israel. Assim também, como no Clube de Bilderberg, se assentam os representantes das treze famílias da elite global (podendo ser um deles o anticristo), buscando estabelecer a Nova Ordem Mundial. No versículo 25 do mesmo capítulo (Lc.22) do Evangelho de Lucas, Jesus diz aos discípulos: “Os reis dos povos dominam sobre eles, e os que exercem autoridade são chamados benfeitores.” Realmente, se repararmos bem nos dias de hoje, esses grandes líderes globais e estadistas são homens que se apresentam de forma carismática, sempre bem vestidos, sorridentes e atenciosos, mas na verdade, seus corações estão em outra direção. São os mesmos que beijam as cabeças de criancinhas famintas, apertam as mãos de gente simples do povo em épocas de eleições, e ao mesmo tempo fomentam a fome, a doença e a guerra entre as nações. Eles que criam um regime de controle e poder, escravizando e explorando os povos.

A Santa Ceia de Jesus é um convite a todos, indiferente de credo, religião, raça, identidade nacional, etc. É um ato de amor e inclusão social nos dias de hoje. Jesus não exclui ninguém desse banquete de comunhão e aliança, pelo contrário, ele oferece a plena liberdade de escolha de querer se assentar a mesa ou não. O alimento servido a mesa é fruto do trabalho justo e honesto de todos, pois no Reino de Deus, a justiça e a igualdade, já estão intrínsecas com a consciência solidária e humanística. A comunhão é o verdadeiro ato de partilha e participação.

Na mesa da Santa Ceia só não há lugar para os fariseus modernos e popstars da mídia gospel, pois estes seriam hipócritas demais em assentar-se com os pobres e necessitados (que para eles se encontram nessas condições por causa de pecados, maldições e encostos), porque às custas do suado dinheiro deste povo sofrido, só frequentam as grandes churrascarias e cozinhas internacionais de hotéis cinco estrelas, que tem como proprietários alguns dos Iluminatis.

A Santa Ceia é para todos, independente de discipulado, conjuntos de regras, hábitos e costumes, dogmas e estatutos de igrejas. Ele mesmo disse que é o Pão da Vida (Jo.6.35), que aquele que se assenta com ele jamais terá fome. A nossa missão é fazer com que esse pão vivo que desce do céu (Jo.6.33) seja multiplicado como o maná do deserto e distribuído de forma justa para todos sem discriminações alguma.

Chegou a hora de sentarmos a mesa e nos unirmos em verdadeira comunhão para mudar esse quadro conspiratório e manipulador, buscando alertar ao máximo as pessoas sobre tudo o que está acontecendo nos bastidores da política econômica internacional, deixar um pouco de lado as atividades igrejistas e praticar as humanísticas, cumprir de fato o que Jesus disse: “O Espírito do Senhor está sobre mim, pelo que me ungiu para evangelizar os pobres; enviou-me para proclamar libertação aos cativos e restauração da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos, e apregoar o ano aceitável do Senhor.” (Lc.4.18-19) e não ficarmos como os cachorrinhos da passagem da mulher siro-fenícia (Mc.7.24-30), comendo as migalhas que sobram e caem da mesa dos poderosos senhores do mundo, da elite global. É preciso fazer como no Apocalipse de João, resistir e denunciar toda a ideologia imperialista moderna.

O verdadeiro louvor

2011-12-25T20:40:00.002-02:00

Por Paulo Grego

Hoje em dia existe uma grande quantidade de pseudo-músicos/cantores cristãos que acreditam serem "levitas", onde inflam e alimentam seus egos pedindo aplausos que dizem ser para Jesus.

Jesus não quer aplausos, Ele quer corações, que alimentemos os pobres, cuidemos das viúvas em louvor do Seu nome. Quem dá aos pobres empresta a Deus, pois a fé sem obras é morta, e não belos discursos que são apenas palavras sem ações concretas, não são louvores ou melhores músicas cantadas e tocadas por pseudo-músicos/cantores que cantam amor, mas só o conhecem em estrofes e refrões, mantendo suas almas frias e distantes de seu próximo.

O Espírito Santo não suporta hipocrisia! Temos que dar suporte uns para com os outros, não podemos fazer acepção de pessoas, temos que perdoar e pedir perdão, pois isto é um grande favor que fazemos a nós mesmos.

Os sinais estão aí, quem tem ouvidos ouça o que o Espírito diz as igrejas.(lembrando que igreja somos nós, eu e você). Se não quisermos ficar por aqui, temos que olhar para dentro de nós mesmos e detectarmos cuidadosamente as áreas de nossa vida que precisam de tratamento, caso contrário, não iremos subir para o encontro com o Cordeiro de Deus.

Deus abençoe a todos.

Paulo Grego é um cristão livre de dogmas, guitarrista da banda
de rock After Darkness, residente no Rio de Janeiro.

As relações entre o texto bíblico sobre o anúncio da natividade aos pastores do campo com os manuscritos de Qumran.

2011-12-19T22:55:00.004-02:00

Por Kadu Santoro

Quando os anjos apareceram aos pastores que viviam no campo, conforme o texto bíblico encontrado no Evangelho de Lucas (Lc.2.14), anunciando o nascimento do messias salvador – Jesus Cristo, na cidade de Belém, encontramos neste texto alguns questionamentos exegéticos polêmicos. As últimas palavras do anjo dizendo: “Glória a Deus nas alturas...” (Lc.2.14a), por muito tempo foi alvo de questionamentos e discussões entre as denominações cristãs. A pergunta que não se cala é a seguinte, será que após a primeira parte deste versículo, os anjos quiseram dizer: “e na terra paz às pessoas de boa-vontade” (conforme a Vulgata Latina), ou seria: “e na terra paz e às pessoas harmonia” (versão de Martinho Lutero através de sua interpretação: “...a boa vontade de Deus ou o agrado..., que ele, por intermédio de Jesus Cristo, tem em relação às pessoas”, mas também: “o coração pacífico, que tudo suporta e aceita”), ou ainda: “e na terra paz às pessoas, de quem Deus se agrada” (aquelas segundo Deus escolhe e elege)?

Percebemos que essa passagem foi controvertida confessionalmente por muito tempo. Segundo alguns católicos, viam recompensada a boa vontade das pessoas e para a maioria dos protestantes, viam como a confirmação da soberania divina em eleger quem ele quer, independentemente de obras e méritos da pessoa. Devido a esse questionamento, forma-se outra pergunta fundamental: se tratava da vontade divina em relação às pessoas ou da boa e grata vontade dessas?

Graças a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto, ou seja, os Textos de Qumran, foi possível tentar esclarecer essas questões a respeito do texto de Lucas, em relação a vontade eletiva de Deus.

Nos textos de Qumran encontra-se a seguinte expressão: “filhos do seu agrado/arbítrio”, como por exemplo nos hinos: “...a plenitude de sua misericórdia para com todos os filhos de seu agrado” (1 QH[1] 4.32-33), muito parecido em 11.9). Em 1 QS[2] 8.6, são mencionados os “eleitos de seu agrado”. O significado disto é: Deus escolheu livremente as pessoas através de sua própria e exclusiva resolução. Nós podemos nos orientar pelo arbítrio de Deus ou por aquilo que é do seu agrado. De todo o modo, o critério sempre é a sua vontade.

Podemos concluir que, o hino dos anjos em Lucas 2.14, diz da seguinte forma: “Glória a Deus nas alturas e na terra paz às pessoas que Deus escolheu segundo o seu agrado”. Resumindo, são aquelas pessoas, às quais Deus deseja presentear com sua salvação. São aquelas pessoas que o Evangelho consegue alcançar. De forma semelhante, conforme os textos de Qumran, Deus concede sua misericórdia às pessoas. Tudo passa pela soberania divina. Porém, se falamos de eleição, logo pressupomos que exista o contrário, os não eleitos. Podemos perceber que alguns textos de Qumran tem como característica o “dualismo” (possivelmente de influência Persa), uma divisão de pessoas entre aquelas que pertencem a Deus e as que pertencem ao outro lado, ou seja, chamados nos textos de Qumran como “Filhos das trevas” e “Crianças da luz”. Provavelmente seja por isso que Jesus fala aos seus discípulos em Mateus 18.1-5 que aquele que não vos converterdes e não vos tornardes como criança, de modo algum entrará no reino dos céus. Portanto, aquele que se humilhar como esta criança, esse é o maior no reino dos céus, ou quando ele diz que deixai os pequeninos, não os embaraceis de vir a mim, porque dos tais é o reino dos céus (Mt.19.14).

Bibliografia:
BERGER, Klaus, Qumran e Jesus: uma verdade escondida? Klaus Berger; tradução Ivoni Richer Reimer. Petrópolis, RJ : Vozes, 1994.
Bíblia TEB versão de estudos, Tradução Ecumênica, Loyola, SP

[1] 1 QH – Rolo de Hinos, da caverna 1
[2] 1 QS – Regra da Seita, da caverna 1

Participação do colunista Kadu Santoro no programa Debates Culturais na Rádio livre

2011-12-19T11:51:00.004-02:00

Programa Debates Culturais de 10 de dezembro de 2011

Participantes: Alessandro Lyra Braga (historiador), Maria da Conceição Cotta Baptista, mais conhecida como Conceição D’Lissá (psicóloga e candomblecista), Kadu Santoro (teólogo e professor criador do Jornal Despertar), Washington Reis (professor e articulista), Adem Ibrovic (pesquisador metafísico e criador do Projeto Neblina) e Antônio Pinheiro de Carvalho (ativista social e presidente do Conselho Comunitário de Segurança da Ilha do Governador).

Acima, em sentido horário: Kadu Santoro, Antônio Pinheiro de Carvalho, Washington Reis, Maria da Conceição Cotta Baptista e Adem Ibrovic.

Assuntos abordados: Iniciamos o programa conversando sobre as evidências técnicas da existência dos chamados fantasmas e outras manifestações sobrenaturais. Também conversamos sobre as diversas formas de discriminação, principalmente a econômica, a religiosa e a racial. Debatemos ainda sobre o conceito de decência, especialmente a decência moral e a decência política. Abordamos também a questão da fé e de sua mercantilização nos dias atuais. Também debatemos sobre a pornografia e como este “fenômeno de mídia” nos atinge na atualidade.

Queridos leitores,
foi um imenso prazer em participar dessa edição do programa Debates Culturais na Rádio Livre AM 1440 khz falando a respeito de preconceito e intolerância religiosa. Quem quiser ouvir esse programa na íntegra ou os demais que eu participei, é só acessar o site www.debatesculturais.com.br entrar na opção de áudio dos programas e escutar.

Abraços,

Kadu Santoro

Boas Festas

2011-12-14T14:25:00.004-02:00

Invocando o nome de Deus em favor da vida

2011-12-07T23:21:00.003-02:00

Por Kadu Santoro

Infelizmente, essa realidade é minoria nos dias hoje. O uso do nome de Deus se tornou algo fácil e popular, afinal de contas, bater palmas para Jesus gritando que ele é a solução para os problemas é muito cômodo. Muitos saem dizendo por aí que ele é a solução até para a morte, como se fosse uma fórmula mágica, mas ao mesmo tempo eu faço uma pergunta: Como Ele pode entrar com solução em nossas vidas, se nós que somos o fermento, ficamos na maioria das vezes fora da massa? A nossa relação com Deus deve ser conjunta, ele espera pela nossa participação e decisão de agir em nome dele, porém, fazendo o que ele fez e o que ele faria se estivesse aqui entre nós, caso contrário, estamos ignorando a importância do engajamento em ações que ajudam a transformar as estruturas do pecado e da morte.

Infelizmente, hoje em dia em reuniões de muitas igrejas, se pronuncia o nome de Deus em demasia, principalmente quando se fala em demônios e guerras espirituais. De tanto verem demônios e espíritos malignos em pessoas debilitadas física e emocionalmente, aflitas, desequilibradas, necessitadas e sem esperanças, acabam perdendo a sensibilidade de discernir o que é material do que é espiritual, e a capacidade de ver a realidade diabólica em que vivemos, cheia de injustiça, maldade, vingança, ganância, egoísmo e desrespeito à vida (Os.4.2). A religião quando só fica nas palavras e não contribui para a promoção de mudanças na vida da comunidade, está apenas usando o nome de Deus em vão.

Jesus enfrentou os mestres da sinagoga que exigiam do povo uma religião legalista e não se preocupavam com as angústias dos sofredores. “Que é mais fácil dizer: os teus pecados são perdoados, ou: levanta-te e anda?” (Mt.9.5). Palavras religiosas apenas não bastam, é preciso agir sim, em nome de Deus ajudando os caídos e prostrados a se levantarem e retornarem ao caminho. Deus atua inspirando a ação das pessoas que nele crêem e o invocam através do seu nome.

Jesus alerta aos que querem segui-lo, que é necessário passar pela porta estreita (Lc.13.24), porém não passará por ela os que simplesmente proclamaram discursos religiosos impressionando os fiéis com curas, milagres e exorcismos (Mt.7.22,23). O principal é, segundo a afirmação de Jesus: “Eu estava com fome e sede, nu, doente, preso... e tu me socorreste” (Mt.25.35-46).

Usar o nome de Deus em vão não passa de discurso ou sentimentalismo religioso, sem consequência prática na vida. Isso era exatamente o que Jesus censurava nas autoridades instituídas do seu povo (fariseus e saduceus): “Falam e não praticam” (Mt.23.3). O apóstolo Tiago também fala a respeito da hipocrisia (Tg.1.22,26,27), escrevendo sua carta às comunidades.

Deus tem nos alertado para que sejamos cada vez menos religiosos e mais humanos. A fé não deve produzir primeiramente, imagens, discursos, instituições, hierarquias... mas uma conduta voltada para o amor, a solidariedade e a justiça, pois: “O Reino de Deus não consiste em palavras, mas em poder” (ICor.4.20), poder de ação e transformação em prol da vida. O apóstolo Paulo também explica aos romanos, que o culto espiritual que é agradável a Deus, é o culto que não “espiritualiza” a fé, mas que a encarne na realidade (Rm.12.1,2). O apóstolo João diz o mesmo: “Se alguém disser: “Amo a Deus”, mas odeia o seu irmão, é mentiroso; pois quem não o irmão, a quem vê, não pode amar a Deus, a quem não vê” (IJo.4.20).

Que a nossa invocação do nome de Deus não seja em vão, mas esteja na boca dos pobres e necessitados que nos dirigimos para estendermos a mão e ajudá-los: “Bendito o que vem em nome do Senhor!” (Mc.11.9).

Os apócrifos e pseudo-epígrafes da Bíblia e suas descrições

2011-11-26T00:30:00.010-02:00

APÓCRIFOS DO VELHO TESTAMENTO

Tobias – Livro que conta a história de um judeu reto da tribo de Naftali chamado Tobias enquanto vivia em Nínive, após a deportação das tribos do norte pela Assíria em 721 a.C.

Judite – Livro que conta a história de uma mulher corajosa e bela em sua maturidade, vestida para festa com todas as suas maravilhosas joias, acompanhada por uma fiel criada, que obtém sucesso em decapitar o general invasor Holofemes.

Sabedoria – Livro sapiencial, cujo autor clama ser Salomão. Muitos estudiosos atribuem sua autoria a algum judeu alexandrino, pois suas ideias são claramente gregas, mais especificamente se enquadram no pensamento helenístico alexandrino.

Eclesiástico – Sua autoria é atribuída a alguém chamado Jesus, filho de Sirach. As suposições para a sua data de escrita variam enormemente, indo de 247 a.C. a 132 a.C. O livro é formado por reflexões pessoais do autor e teria sido transcrito por seu neto.

Baruque – Livro é atribuído a Baruque, o escrivão de Jeremias, e foi pretensamente escrito na Babilônia. Traz confissões de pecados, clamor por misericórdia, uma exaltação à sabedoria, uma mensagem aos cativos, e uma carta pretensamente escrita por Jeremias, a qual o próprio Jerônimo, teólogo católico romano, chamou de pseudo-epígrafe (texto escrito por um autor que diz ser outra pessoa).

I Macabeus – Livro histórico que narra o período de aproximadamente um século após a conquista da Judeia pelos gregos sob o comando de Alexandre o Grande. Sem data ou autor definidos, nem no livro, nem em escritos antigos de outros autores. Provavelmente foi escrito entre os últimos anos do 2º século a.C. e antes de 63 a.C.

II Macabeus – Livro que narra a revolta dos judeus contra Antíoco e conclui com a derrota do general sírio Nicanor em 161 a.C. por Judas Macabeus. É uma sinopse composta por um autor desconhecido de um trabalho maior, normalmente atribuído a Jason de Cirene, do qual muito pouco se sabe, exceto pela inferência de que teria vivido em Israel, supõe-se que não tenha sido escrito antes de 124 a.C.

Adições a Daniel – Textos em grego, incluídos junto aos textos originais em hebraico. São os versos 24-90 do capítulo 3 (oração dos jovens na fornalha), e os capítulos 13 (relato de Suzana) e 14 (a farsa do dragão).

Adições a Ester – Textos em grego, incluídos junto aos textos originais em hebraico. Há adições aos capítulos 1, 3, 4, 5, 8, 9 e 10.

Livros Anagignoskomena:

Todos os livros que depois foram considerados como deuterocanônicos também fazem parte dos anagignoskomena. E além destes temos:

III Macabeus – O livro na verdade não tem nada a ver com os Macabeus ou com sua revolta contra o imperialismo grego, como acontece com I e II Macabeus. III Macabeus conta a história da perseguição dos judeus sob o reinado de Ptolomeu IV. Provavelmente o título do livro vem da similaridade de sua história com a história narrada em II Macabeus. Mas, seu conteúdo é claramente ficcional.

IV Macabeus – Este livro é na verdade uma homilia louvando a supremacia religiosidade sobre as paixões, e para tanto faz uso de muitos pensamentos de origem pagã. Também relata vários diálogos de mártires que diferem substancialmente dos mesmos diálogos encontrados em II Macabeus.

I Esdras – Sua autoria é desconhecida, e a data de escrita somente pode ser suposta em um período de tempo extremamente longo, algo como um período entre 300 a.C. e 100 d.C. Este livro em sua maior parte segue um paralelo da narrativa contida em Esdras, Neemias e no livro de II Crônicas, sendo que algumas seções são traduções diretas destes livros. O nome de I Esdras vem do fato de que o livro canônico de Esdras é conhecido na igreja ortodoxa grega como a primeira metade de II Esdras (a segunda metade é Neemias). Contudo, na igreja ortodoxa russa o livro de II Esdras se refere ao I Esdras da Septuaginta. Já no catolicismo romano o livro de Neemias é às vezes chamado de II Esdras. Como pode ser visto, a confusão é grande quanto à nomenclatura deste livro e dos livros canônicos, quando se tenta incluí-lo entre eles.

Odes – Sua autoria e data de escrita são desconhecidos. É um livro que está na Septuaginta logo após o Salmo 151. Como o nome indica é um livro de canções que em grande parte repete canções encontradas em outros livros da Bíblia, como as canções de Moisés (Êxodo 15:1-19, Deuteronômio 32:1-43), a oração de Ana, mãe de Samuel (I Samuel 2:1-10), inclui também orações e canções encontradas em outros livros apócrifos, como a oração dos três jovens (complemento deuterocanônico de Daniel). Mas, o mais interessante é o livro incluir orações que são encontradas no Novo Testamento, como o Magnificat de Maria (Lucas 1:46-55) e o cântico de Zacarias (Lucas 1:68-79). Algo realmente fantástico para um livro do Antigo Testamento (Já que alguns defendem que a Septuaginta foi inteiramente traduzida e reconhecida antes de Cristo).

Oração de Manassés – É um curto escrito de 15 versos que relata uma oração de penitência do rei Manassés de Judá enquanto esteve preso pelos assírios. O rei Manassés é registrado pela Bíblia como sendo um dos reis mais idólatras de Judá em todos os tempos (II Reis 21:1-18), mas quando foi tomado cativo pelos assírios, se arrepende e clama misericórdia a Deus (II Crônicas 33:10-17). Este livro pretende reproduzir a oração de Manassés a Deus neste momento.

Salmo 151 – Este é um salmo curto, atribuído ao rei Davi, somente encontrado na Septuaginta. Apesar de recentemente terem sido encontrados dois manuscritos, nas cavernas de Qumram, que dão base hebraica para este salmo, ele continua sendo considerado como apócrifo, exceto pela igreja ortodoxa grega que o tem como canônico.

Livros Pseudo-epígrafes (ou pseudepígrafes)

Ahicar ou Haiquar – Segundo o livro ele foi um sábio Assírio conhecido por sua grande sabedoria. O livro também conhecido como “As palavras de Ahicar” foi encontrado em um papiro aramaico de aproximadamente 500 a.C. Ahicar profere durante a narrativa várias palavras de sabedoria para seu sobrinho, como sendo de sua autoria. Mas, de fato, elas são muito similares a partes do livro de Provérbios e algumas outras a partes do livro apócrifo de Eclesiástico.

Apocalipse de Abraão – É um apocalipse de origem hebraica que foi provavelmente escrito entre 80 e 100 d.C. É somente encontrado em uma tradução para o eslovaco antigo. O primeiro terço do livro narra a conversão de Abrão do politeísmo ao monoteísmo, sendo seguido então do texto apocalíptico. Esta parte do livro se inicia com Abraão sacrificando a Deus (Gênesis 15:7-16), mas ao invés de serem aves de rapina que desciam sobre o sacrifício, este texto diz ter sido o anjo Azazel. Este nome aparece na Bíblia primeiramente em Levítico 16:8, onde é traduzido como “o bode emissário”. No livro apócrifo de I Enoque Azazel é descrito como um anjo caído do grupo dos “vigilantes”, e está diretamente associado ao inferno. Seguindo a narrativa apocalíptica o anjo Laoel guia Abraão e este aprende várias canções de louvor a Deus e vê Azazel ser condenado ao mundo inferior. Abraão é então levado ao templo de Jerusalém onde vê este ser usado para idolatria resultando na sua destruição por estrangeiros. Mas o Templo é por fim apresentado como tendo sido reconstruído em data posterior.

Apocalipse de Elias – Este é um trabalho anônimo que se apresenta como uma revelação dada por um anjo. O seu título vem do fato deste livro citar o nome de Elias por duas vezes. O livro se divide em cinco partes:

Trata da questão do jejum e da oração.

Uma profecia sobre os Assírios.

Referencia a futura chegada do filho da iniquidade, o qual é descrito em detalhes.

Referencia o martírio de Elias e Enoque (baseado na morte das duas testemunhas conforme registrado no livro canônico do Apocalipse de João), o martírio de Tabita (Atos 9:36-42), e de mais sessenta outros homens.

Referencia a destruição do filho da iniquidade após o último julgamento.

Apocalipse de Esdras – É um texto que reclama ter sido escrito por Esdras, mas que certamente foi escrito muito tempo depois, a sua datação é bem controversa, indo desde o 2º século d.C. até o 9º século d.C. O seu texto se baseia fortemente em outro apócrifo mais antigo conhecido como II Esdras (IV Esdras na vulgata ou III Esdras para os ortodoxos russos). O texto mostra o autor tendo visões do céu e do inferno, onde as punições a que são submetidos os pecadores são descritas em detalhe.

Apocalipse de Sidraque – Também conhecido como Palavra de Sidraque, é um texto apócrifo antigo, mas de datação incerta. Seu título provém da forma grega do nome de Sadraque, um dos três que foram levados vivos à fornalha ardente pelo rei Nabucodonosor. O texto descreve como Sadraque foi levado à presença de Deus, por Jesus Cristo em pessoa. Mas, mesmo que o texto se mostre superficialmente Cristão, ele é derivado de um texto judeu mais antigo, onde o nome de um arcanjo foi substituído pelo nome de Jesus.

Apocalipse de Sofonias – Este livro reclama ter sido escrito por Sofonias (o profeta), sua narrativa consiste de Sofonias sendo levado a visitar o céu e o inferno. Em sua visão do inferno Sofonias teria visto dois anjos gigantes, sendo que um deles é apresentado como sendo Eremiel, e é o guardião das almas. O outro dá a Sofonias um rolo contendo uma lista de todos os seus pecados, mas um segundo rolo é apresentado e Sofonias é julgado inocente e é transformado em um anjo.

Apócrifo de Ezequiel – É um livro escrito no estilo do Antigo Testamento e contém revelações que teriam sido dadas a Ezequiel. Hoje sobrevivem apenas alguns fragmentos em citações de Epifânio, Clemente de Roma e Clemente de Alexandria, e o Papiro Chester Beatty # 185. É provável que tenha sido escrito entre 50 a.C. e 50 d.C.

Ascensão de Isaías – Este apócrifo é datado do 2º século d.C. e foi compilado por um estudioso Cristão do qual nada se sabe. O texto tem três partes distintas, sendo que a primeira parece ter sido escrita por um autor judeu e as outras duas por autores cristãos. A primeira parte, normalmente chamada de o Martírio de Isaías, repete e expande os eventos descritos em II Reis 20. No meio desta narrativa foi inserido um apocalipse cristão conhecido como o Testamento de Ezequias. A segunda parte do livro se refere à Visão de Isaías e sua jornada assistido por um anjo.

Assunção de Moisés – É um escrito de origem judaica, com data e autoria incertas. É encontrado apenas em um manuscrito do século VI em latim. Traz uma breve descrição da história judaica até aproximadamente o 1º século d.C. O texto com aproximadamente vinte capítulos revela as profecias secretas reveladas por Moisés a Josué no final de sua vida.

II Baruque – Também conhecido como o Apocalipse siríaco de Baruque, é datado do final do 1º século ou início do 2º d.C. após a queda de Jerusalém em 70 d.C. Este trabalho (contrariando Jeremias que afirma ser Baruque um escriba) apresenta Baruque como um profeta e bastante superior a Jeremias. É um misto de oração, lamentação e visões, com um estilo de escrita próximo ao usado no livro canônico de Jeremias. Trata especialmente da sobrevivência do povo judeu, mesmo após a destruição do Templo.

III Baruque – Também conhecido como o Apocalipse grego de Baruque, é datado do final do 1º século ou início do 2º d.C. após a queda de Jerusalém em 70 d.C. Este texto tal qual II Baruque também trata da sobrevivência do povo judeu após a destruição do Templo, argumentando que o Templo está preservado no céu e é apresentado como estando completamente funcional lá, sendo mantido por anjos, não havendo, portanto, qualquer necessidade de reconstruí-lo aqui na terra. Neste texto Baruque é apresentado a vários “céus”, onde testemunha a punição dos construtores da torre de Babel e da serpente do Jardim do Éden, até que finalmente chega ao portão do quinto céu, o qual somente o arcanjo Miguel é capaz de abrir.

IV Baruque – É também conhecido como as Omissões de Jeremias (Paraleipomena de Jeremias) quando combinado com a Epístola de Jeremias. É considerado apócrifo por todas as denominações Cristãs exceto a Igreja Ortodoxa Etíope. Sendo um pseudo-epígrafe significa que Baruque não o escreveu. O texto está severamente editado, sendo difícil definir quando cada parte foi escrita. Baruque é apresentado neste texto como sendo um intermediário entre Jeremias e Deus, e não somente um escriba. Advoga a xenofobia, o divórcio de esposas estrangeiras, e o exílio daqueles que não se divorciarem. Deste modo, os que não se divorciaram são retratados como sendo os ancestrais dos samaritanos.

Conflito de Adão e Eva com Satanás – É um texto Cristão encontrado em etíope e árabe, provavelmente do 5º século d.C. Descreve os acontecimentos que se seguiram à expulsão do Jardim do Éden e segue até o testamento e o translado de Enoque.

Livro de Enoque – Este é um título dado a um conjunto de livros que se atribuem a Enoque, o bisavô de Noé (Gênesis 5:18-24). Normalmente o título “Livro de Enoque” se refere a I Enoque, que existe inteiro somente em uma tradução em língua etíope. Há outros dois livros chamados Enoque, II Enoque que existe somente em eslovaco antigo, e III Enoque que existe somente em hebraico. O livro é dividido em cinco partes distintas:

O livro dos Vigilantes (I Enoque 1-36).

O livro das Parábolas (I Enoque 37-71), também conhecido como as Comparações de Enoque.

O livro dos Luminares Celestes (I Enoque 72-82), também conhecido como livro dos Luminares ou Livro Astronômico.

As Visões de Sonhos (I Enoque 83-90), também chamado de o livro dos Sonhos.

A Epístola de Enoque (I Enoque 91-108).

A passagem de I Enoque 1:9 é citada em Judas 14-15. Devido a este fato, muitos dos primeiros pais da Igreja consideraram este livro como sendo canônico, entre eles Justino Mártir, Irineu, Orígenes, Clemente de Alexandria e Tertuliano. Contudo, a Igreja como um todo negou a canonicidade deste livro. E isto gerou inclusive problemas para a aceitação da carta de Judas, por citar um livro apócrifo. No fim o entendimento foi de que a citação de I Enoque 1:9 em Judas foi canonizada pela ação do Espírito Santo ao permiti-la no Texto Sagrado.
Este texto foi datado como sendo do período dos Macabeus (aproximadamente 160 a.C.).

II Enoque – Também conhecido como Os Segredos de Enoque é um texto de origem judia com data e autoria incertas. Ele sobrevive apenas em uma cópia em eslovaco antigo, texto este que certamente foi traduzido a partir de uma cópia em grego. O livro trata da jornada de Enoque através de dez céus até se encontrar com Deus, seguido por uma discussão sobre a criação do mundo, e as instruções de Deus para Enoque para que retornasse à Terra e disseminasse o que aprendera de Deus. Ao final, Enoque é levado de volta ao céu e é transformado no anjo Metraton. Neste ponto o texto passa a tratar das histórias de Matusalém, Nir (irmão mais novo de Noé), e Melquisedeque.

III Enoque – Existe somente em hebraico, sendo datado do 5º o 6º século d.C. o livro clama ter sido escrito pelo rabi Ismael que se tornou sumo sacerdote após ter visões do céu. O livro se inicia com o relato da Ascensão de Ismael (1-2), em seguida mostra Ismael encontrando-se com o Enoque (3-16), e uma descrição das moradas celestiais (17-40), termina apresentando as maravilhas celestes (41-48).

História dos Recabitas – História dos descendentes de Recabe (II Samuel 4:2ss), vivendo em uma ilha liderados por Jonadabe (filho de Recabe). O livro lembra muito os escritos mitológicos gregos, mostrando particularmente similaridades com os contos de Terapeuta.

Carta de Aristeas – É uma falsificação de origem heleno-judaica atribuída a um certo Aristeas que a teria escrito para Filócrates, descrevendo uma tradução para o grego das leis judaicas por setenta e dois tradutores enviados ao Egito de Jerusalém a pedido da biblioteca de Alexandria, o que teria resultado na tradução conhecida como Septuaginta. Em 1684, Humphrey Hody publicou o documento “Contra historiam Aristeae de LXX, interpretibus dissertario”, no qual mostrou que a assim chamada “Carta de Aristeas” era uma falsificação tardia produzida por um judeu helenizante, originalmente distribuída para atribuir autoridade à versão LXX. Esta dissertação é normalmente tida como conclusiva.

Vida de Adão e Eva – Este escrito de origem judaica foi originalmente escrito provavelmente em torno de 70 a.C. A história trata dos acontecimentos imediatamente posteriores à expulsão de Adão e Eva do Jardim do Éden e continua até a morte de Adão e depois de Eva. O livro também apresenta uma visão da queda da raça humana do ponto de vista de Eva.

Salmos de Salomão – É um conjunto de dezoito salmos apócrifos atribuídos a Salomão, mas que provavelmente foram escritos por um fariseu da Judeia por volta do período da tomada de Jerusalém por Pompeu em 63 d.C. São modelados de modo semelhante aos salmos encontrados na Bíblia. E os salmos 17 e 18 são semelhantes ao Salmo 72 do livro de Salmos.

Pseudo-Filo – Texto em latim, chamado desta forma por estar normalmente anexado ao trabalho de Filo de Alexandria, mas claramente, não sendo um trabalho de Filo. Nesta obra o templo de Jerusalém é dito como ainda existindo, o que poderia indicar uma data de composição anterior a 70 d.C.

Testamento de Abraão, de Isaque e de Jacó – É um trio de trabalhos peculiares, apesar de não haver indícios de que fossem originalmente uma única obra. Em seus estilos lembram a bênção de Jacó encontrada em Gênesis 49:1-27. Os Testamentos foram originalmente compilados provavelmente no final do segundo século d.C. por um judeu cristão desconhecido, o de Abraão narra a relutância dele em morrer e como a morte pessoalmente lhe veio e o enganou para que morresse. O Testamento de Isaque está carregado de temas cristãos, apesar de se entender que estes temas foram acrescentados ao trabalho originalmente judeu. Relata que um anjo o leva ao céu, onde vê a tortura dos pecadores antes de se encontrar com o falecido Abraão. Isaque, não estando ainda morto é instruído por Abraão a voltar e escrever seu testamento, o que faz antes de morrer definitivamente. O Testamento de Jacó se inicia com Jacó sendo visitado pelo arcanjo Miguel e avisado de sua morte iminente. Neste testamento são os anjos que Jacó encontra que pregam a mensagem central.

Testamento dos Doze Patriarcas – Este livro apócrifo traz os últimos desejos dos doze filhos de Jacó. É considerado como literatura apocalíptica judaica. Os testamentos foram escritos em hebraico, provavelmente no final do 2º século a.C. ou início do 1º, sendo que estudos recentes apontam para uma data entre 135 e 63 a.C. Tudo indica que teve um único autor, provavelmente um fariseu. Mas, sofreu edição posterior e interpolação de material de origem cristã em seu texto original.

Visão de Esdras – É texto apócrifo que clama ter sido Esdras seu escritor. Os seus manuscritos mais antigos, compostos em latim, datam do 11º século d.C. O texto tem grande dependência de II Esdras, possui um apocalipse incipiente e retrata Deus respondendo às preces de Esdras, e enviando-lhe sete anjos para lhe mostrar o paraíso.

APÓCRIFOS DO NOVO TESTAMENTO

Praticamente todos os textos apócrifos do Novo Testamento são pseudo-epígrafes, ou seja, são textos que clamam ter sido escritos por alguém que não os escreveu. Dividem-se em várias categorias, como evangelhos da infância, evangelhos judeo-cristãos, evangelhos rivais aos canônicos, visões, cartas, textos gnósticos etc.

Evangelhos da Infância

A falta de informação sobre a infância de Jesus nos evangelhos canônicos levou os primeiros Cristãos a uma fome por mais detalhes sobre a juventude de Jesus. Esta fome fez com que no 2º século e depois, alguns escrevessem contando lendas sobre este período da vida do Senhor, nenhum deles canônico, mas certamente populares em seu tempo e depois, sendo que ainda hoje vemos reflexos de seu conteúdo na religiosidade popular.

Proto-evangelho de Tiago – Também chamado de Evangelho de Tiago, ou Evangelho de Tiago da Infância, foi escrito provavelmente em torno de 150 d.C. O documento se apresenta como tendo sido escrito por Tiago, passando por Tiago o Justo, irmão de Jesus. O livro contém três partes de oito capítulos cada, iniciando-se com a história do nascimento e infância de Maria e consagração ao templo, a segunda parte conta a crise causada por Maria se tornar mulher e, portanto sua iminente contaminação do templo e a designação de José como seu guardião e os testes de sua virgindade, e por fim relata o nascimento de Jesus em uma caverna, com a visita de parteiras, escondendo Jesus de Herodes o Grande em uma manjedoura, e também o martírio de Zacarias pai de João o Batista durante o massacre das crianças, e como João o Batista e sua mãe foram escondidos de Herodes Antipas nas montanhas.

Evangelho de Tomé da Infância – Não deve ser confundido com o Evangelho de Tomé. O autor deste evangelho é desconhecido. A data provável de sua escrita está entre 80 e 185 d.C. e descreve a vida do menino Jesus, com eventos extravagantes sendo alguns deles malévolos. Em um dos episódios Jesus está fazendo pássaros de barro, os quais em seguida ganham vida. Este ato é também atribuído a Jesus no Corão. Em outro episódio uma criança espalha a água que Jesus está juntando. Jesus então amaldiçoa a criança que murcha até morrer.

Evangelho do Pseudo-Mateus – Também chamado de Nascimento de Maria e Infância do Salvador, ou de Evangelho de Mateus da Infância. É uma composição em latim do 4º ou 5º século d.C. Este texto tem autoria, mas clama ter sido escrito por Mateus e traduzido por Jerônimo. O seu conteúdo é basicamente uma reprodução editada do Proto-evangelho de Tiago, seguida da fuga para o Egito, e de uma reprodução editada do Evangelho de Tomé da Infância. É nele que primeiramente se menciona um boi e um burro como estando presentes no nascimento de Jesus.

Evangelho Arábico da Infância – Foi compilado, provavelmente, no 6º século d.C. e se baseia no Evangelho de Tomé da Infância e no Proto-evangelho de Tiago. Consiste de três partes: O nascimento de Jesus, os milagres durante a fuga para o Egito e os milagres de Jesus como menino. Partes da narrativa deste evangelho, especialmente a segunda parte (os milagres no Egito), também podem ser encontrados no Corão.

Outros evangelhos da Infância – A Vida de João o Batista, supostamente escrito pelo bispo Serapião em 390 d.C. e A História de José o Carpinteiro, provavelmente composto no 5º século d.C. no Egito.

Evangelhos Judeu-Cristãos

Alguns grupos dentre os primeiros Cristãos mantinham uma forte submissão ao judaísmo, especialmente à lei mosaica, os quais o apóstolo Paulo chamou de judaizantes, acabaram por criar evangelhos segundo suas próprias crenças.

A maior parte destes escritos sobrevive apenas como comentários críticos produzidos por pessoas da cristandade paulina, que eram Cristãos que seguiam os ensinos do apóstolo Paulo, também tratados em I Coríntios 1:12 e 3:4 como “os que são de Paulo”.

Evangelho dos Hebreus – Este evangelho, composto em hebraico, está perdido exceto por algumas citações de Epifânio, um escriba da igreja que viveu no final do 4º século d.C. Este evangelho era também conhecido por Jerônimo, que afirma em um de seus escritos que o estava traduzindo para o grego. Sua data e autoria são desconhecidas, apesar de alguns o atribuírem ao próprio Mateus.
Em geral, segue o conteúdo do Evangelho canônico de Mateus, mas com algumas divergências importantes. Um dos pontos de maior distinção é que ele referencia o Espírito Santo como sendo a mãe de Jesus, coloca Tiago, o Justo, como cabeça da igreja de Jerusalém, e se concentra em exortar para uma estrita obediência à lei judaica. Também altera a oração do Senhor, substituindo o “pão nosso de cada dia”, por “pão para amanhã”.
Epifânio, em seu trabalho afirma:

Eles dizem que Cristo não foi o primogênito de Deus o Pai, mas criado como um dos arcanjos… que ele domina sobre os anjos e sobre todas as criaturas do Todo-Poderoso, e que ele veio e declarou em seu Evangelho, o qual é chamado Evangelho segundo Mateus, ou Evangelho segundo Mateus aos Hebreus, dizendo: “Eu vim para fazer com que cessem os sacrifícios, e se vós não cessardes com os sacrifícios, a ira de Deus sobre vós não cessará”.

Evangelho dos Nazarenos – Aparentemente deriva do Evangelho dos Hebreus, com poucas diferenças. Quanto à data e local de escrita há muita controvérsia, mas como Clemente usou o livro no final do 2º século, ele é certamente mais antigo que isto. O local de escrita mais cotado é Alexandria no Egito.

Evangelho do Ebionitas – Este evangelho tem grande afinidade com o Evangelho dos Hebreus e com o dos Nazarenos. Como os outros dois ele também somente sobrevive em pequenos fragmentos encontrados em citações de autores dos primeiros séculos. Epifânio ressalta algumas diferenças entre o Evangelho dos Ebionitas e o Evangelho dos Nazarenos. Segundo ele os Nazarenos eram considerados como parte da cristandade ortodoxa, enquanto o Ebionitas eram considerados hereges, especialmente por rejeitarem o nascimento virginal de Jesus. Neste evangelho Jesus aparece como sendo vegetariano, e somente no batismo recebe sua “parte divina”.

Evangelhos rivais dos Evangelhos canônicos

Muitas versões alternativas, grandemente editadas, de evangelhos existiram durante os primórdios do Cristianismo. Estas alterações normalmente serviam para dar suporte a alguma visão religiosa particular, em geral, considerada herética pela igreja primitiva.

Evangelho de Marcion – Também conhecido como Evangelho do Senhor foi um texto usado em meados do segundo século por Marcion excluindo os outros evangelhos. Este evangelho sobrevive apenas em citações de seus críticos, contudo é possível através destas citações se reconstruir praticamente todo o seu texto original. Este evangelho se baseia no Evangelho canônico de Lucas, tendo sido editado para se acomodar à teologia de Marcion, por exemplo, os dois primeiros capítulos de Lucas, sobre o nascimento de Jesus e o início em Cafarnaum foram eliminados e foram feitas modificações no restante para acomodar o Marcionismo, por exemplo, em Lucas 10:21 temos “Graças te dou, ó Pai, Senhor do céu e da terra”, em Marcion se lê: “Graças dou, Pai, Senhor do céu”, destacando a visão gnóstica de que a terra é má, logo, Deus não é seu Senhor.

Evangelho de Mani – Este evangelho escrito por Mani, um persa que viveu no 3º século d.C. Ele tentou fazer uma síntese das correntes religiosas de sua época: cristianismo, zoroastrismo e budismo, produzindo com isto um novo evangelho. O texto se parece mais com um comentário dos evangelhos do que uma nova testemunha. Mani, afirma ser profeta e apóstolo, como em: “Eu, Mani, o Apóstolo de Jesus o Amigo, pela vontade do Pai, o verdadeiro Deus, por quem comecei…”.

Evangelhos de Logia (ou de dizeres, frases e parábolas curtas)

Evangelho de Tomé – Não deve ser confundido com o Evangelho de Tomé da Infância. Este é um evangelho gnóstico que foi encontrado em 1945 nas cavernas de Nag Hammadi, em um manuscrito copta. Diferentemente dos evangelhos canônicos, este não traz uma narrativa conectada aos dizeres atribuídos a Jesus. É apenas uma coleção de dizeres e parábolas que teriam sido proferidos por Jesus, alguns diálogos com o Senhor, e dizeres que alguns dos discípulos teriam reportado a Tomé, chamado Dídimo. A obra consiste de 114 dizeres atribuídos a Jesus, alguns dos quais lembram as falas do Senhor nos evangelhos canônicos. No 4º século, Cirilo de Jerusalém mencionou o Evangelho de Tomé, nos seguintes termos: “Não permita que ninguém leia o evangelho segundo Tomé, porque esta obra, não é de um dos doze apóstolos, mas de um dos três perniciosos discípulos de Mani”. Contudo, os textos em Nag Hammadi são certamente mais antigos que a época de Mani. Os críticos tendem a datar este Evangelho no final do primeiro século.
Em um de seus ditos (v.70) encontramos Jesus dizendo que a salvação está no interior do ser humano: “Se colocardes para fora o que está em vosso interior, o que tendes vos salvará. Se não o colocardes para fora, o que tendes em vosso interior vos matará”. No v.3, temos: “O Reino de Deus está dentro de vós”.
Escritos como este evangelho são certamente a razão para a igreja ter buscado estabelecer de forma oficial o cânon do Novo Testamento. Estabelecendo a crença na morte e na ressurreição do Senhor como o coração da mensagem proclamada pela Igreja desde o seu início no livro de Atos dos Apóstolos.

Evangelho de Filipe – É um evangelho gnóstico datado do 2º ou 3º século, de autor desconhecido. Similarmente ao evangelho gnóstico de Tomé este também é um evangelho de dizeres, ou falas atribuídas ao Senhor, algumas das quais lembram as palavras do Senhor encontradas nos evangelhos canônicos. Entre seus ditos encontramos: “Aquele que tem o conhecimento da verdade é um homem livre, mas o homem livre não peca, porque ‘Aquele que peca é escravo do pecado’. A verdade é a mãe, o conhecimento o pai”. E ainda: “Jesus veio para crucificar o mundo”.

Evangelhos Morais

Alguns textos tomaram a forma de discursos sobre a moralidade, e em particular sobre a abstinência sexual, normalmente apresentando um debate entre Jesus e um de seus discípulos, estes são os evangelhos morais.

Evangelho dos Egípcios (em Grego) – Não deve ser confundido com o Evangelho dos Egípcios em Copta, que é uma obra completamente diferente. Este evangelho foi escrito provavelmente na primeira metade do 2º século em Alexandria. Ele foi citado por Clemente de Alexandria. Este evangelho toma a forma de uma conversa entre a discípula de Jesus, Salomé (Marcos 15:40) e Jesus, que advoga a causa do celibato, como comenta Cameron: “cada fragmento endossa o ascetismo sexual como meio de quebrar o ciclo letal do nascimento e de superar as diferenças pecaminosas entre o homem e a mulher, permitindo a todas as pessoas retornar ao que foi entendido como seu estado primordial de androgenia” (Cameron 1982).

Evangelho de Tomé, o contendor – Ou livro de Tomé o contendor, não deve ser confundido com o Evangelho de Tomé. O evangelho se inicia assim: “As palavras secretas que o salvador disse a Tomé, as quais eu, eu mesmo, Matias, escrevi, enquanto andava ouvindo-os falar um com o outro”. Este escrito foi achado na biblioteca de Nag Hammadi, no deserto egípcio. Alguns consideram que este livro pode ser o Evangelho de Matias, livro este que estava perdido. Nele Jesus trata Tomé como seu próprio irmão gêmeo, e lhe expõe o tema da moralidade, e particularmente da sexualidade. Jesus segue então mostrando como o celibato oferece a rota para a salvação, e como a paixão sexual é um fogo que causa ilusão, e aprisionamento em um estado de luxúria.

Evangelhos da Paixão

São evangelhos que tratam especificamente da questão da morte e da ressurreição de Jesus.

Evangelho de Pedro – O evangelho de Pedro é uma narrativa da paixão, que foi bem conhecida no início da história Cristã, mas que desapareceu com o tempo. Hoje é conhecida apenas de ouvir falar, especialmente pela carta de Serapião, bispo de Antioquia de 190 a 203 d.C., referenciada por Eusébio, que afirma o seguinte: “muito dele se enquadra nos corretos ensinos sobre o Salvador, mas algumas partes podem encorajar seus ouvintes a cair na heresia do docetismo”.

Atos de Pilatos – Se inclui como um apêndice ao texto medieval em latim chamado Evangelho de Nicodemos. O texto é provavelmente da metade do 4º século, sendo de autoria desconhecida. A primeira parte do livro relata o julgamento de Jesus, com base em Lucas 23 e a segunda trata da ressurreição. Nele, Lúcio e Carino, duas almas ressuscitadas após a crucificação, relatam ao Sinédrio os acontecimentos da descida de Cristo ao Limbo. O episódio do Angustiante Inferno descreve Dimas (nome dado por este manuscrito ao malfeitor crucificado com Jesus e que recebeu Dele o perdão) acompanhando Cristo no Inferno, e a libertação dos patriarcas do Antigo Testamento que eram justos.

Evangelho de Bartolomeu – As primeiras referências a este texto foram feitas por Jerônimo e recentemente foram descobertos alguns fragmentos de manuscritos em copta contendo o texto. Este texto contém as visões de Bartolomeu, e os atos de Tomé, mas é predominantemente um texto sobre a paixão e a eucaristia. O texto começa com a crucificação de Jesus, e então passa à ida de Jesus ao inferno, onde encontra com Judas e prega para ele. Jesus resgata todos os que estão no inferno, exceto Judas, Caim e Herodes o Grande. Bartolomeu está presente à cena, e é depois levado ao mais alto nível do céu, de modo a poder ver a liturgia (católica) indo celebrar a ressurreição.

Questões de Bartolomeu – Não deve ser confundido com o Evangelho de Bartolomeu. O texto sobrevive em cópias em grego, latim e eslovaco antigo, mesmo que cada cópia varie grandemente da outra. O texto apresenta Jesus respondendo aos seus discípulos algumas perguntas formuladas por Bartolomeu. O texto se atém fortemente ao misticismo judaico (tal qual o Livro de Enoque), buscando dar explicações para os aspectos sobrenaturais do Cristianismo. O livro mostra como Jesus desceu ao inferno, por suas próprias palavras, trata da imaculada concepção de Maria, e finalmente, Bartolomeu pede para ver Satanás, e então um coro de anjos arrasta Satanás acorrentado do inferno, mas vê-lo faz com que os apóstolos morram. Jesus então imediatamente os ressuscita e dá a Bartolomeu o controle sobre Satanás. O texto também afirma que a queda do homem foi causada por Eva ter tido relações sexuais com Satanás.

Atos dos Apóstolos de Leucius

São textos que tratam da vida dos apóstolos após a ressurreição de Jesus. Todos atribuídos a Leucius Charinus supostamente um discípulo de João o apóstolo, e que se uniu a este em oposição aos Ebionitas.

Atos de João – É uma coleção de narrativas e tradições do 2º século d.C. inspirada no evangelho canônico de João. Alguns atribuem sua autoria a Prócoro, um dos diáconos selecionados em Atos 6. Este livro apresenta duas viagens de João a Éfeso, cheias de eventos dramáticos, milagres como o colapso do templo de Ártemis, assim como também apresenta João pregando no teatro para convencer os seguidores de Ártemis. Contém também o episódio da última ceia com a “dança de roda da cruz” que teria sido instituída por Jesus, dizendo: “Antes de eu ser entregue a eles, cantemos um hino ao Pai e assim sigamos a ver o que mente diante de nós”, direcionou para que fosse formado um círculo ao redor dele, dando-se as mãos e dançando. Os apóstolos gritaram “Amém” ao hino de Jesus.

Atos de Paulo – É um dos maiores textos apócrifos do Novo Testamento. Foi escrito no final do 2º século d.C. O texto era composto de:

Atos de Paulo e Thecla – Neste texto Paulo está viajando a Icônio, proclamando “a palavra de Deus sobre a abstinência, a virgindade e a ressurreição”. Thecla, é uma virgem jovem e nobre, que ouve os discursos de Paulo sobre a virgindade de sua janela na casa ao lado. Seu noivo então leva Paulo ao governador que o prende. Thecla vai à prisão para ouvir Paulo, e é então condenada por estar dando ouvidos à questão da virgindade à morte na fogueira, mas nada lhe acontece pois Deus manda um chuva e terremotos para apagar as chamas. A história segue nestes termos, até que Thecla foge para uma caverna (estando ainda virgem) e mora lá por mais 72 anos. Aos 90 anos um homem tenta corrompê-la, mas Thecla consegue escapar e vai a Roma onde é enterrada com Paulo.

Epístola dos Coríntios a Paulo – Este escrito clama descrever os ensinos de Simão, o mago, incluindo a ideia de que Deus não é Todo-Poderoso, que a ressurreição é falsa, que Cristo não foi Deus verdadeiramente encarnado corporalmente (ideia docetista), que os anjos fizeram o mundo, e que os profetas foram imprecisos.

Terceira Epístola aos Coríntios – Este texto foi posteriormente separado dos Atos de Paulo. O texto escrito por um Pseudo-Paulo (provavelmente um presbítero cristão em 170 d.C.), é uma resposta à Epístola dos Coríntios a Paulo, e é estruturado para tentar corrigir alguns problemas de interpretação nas Epístolas de I e II aos Coríntios. (canônicas). Em particular a epístola tenta corrigir a interpretação da frase: “a carne e o sangue não podem herdar o reino de Deus” (I Co.15:50), pela qual alguns diziam que a ressurreição não seria corporal.

O Martírio de Paulo – Texto que retrata a morte de Paulo nas mãos de Nero.

Atos de Pedro – Este texto da segunda metade do 2º século d.C. relata o miraculoso embate entre Pedro e Simão o mago em Roma. Nele Pedro executa milagres como a ressurreição de um peixe defumado, e fazer cachorros falarem. O texto condena Simão, o mago, antiga figura ligada ao gnosticismo. Algumas versões deste texto também fazem referência a uma mulher (ou mulheres) que prefere a paralisia ao sexo. No Códice de Berlin, a mulher é apresentada como a filha de Pedro. Conclui descrevendo o martírio de Pedro, crucificado de cabeça para baixo.

Atos de André – É um texto do 3º século d.C. baseado em Atos de João e de Pedro, descreve viagens de André e os milagres que fez durante estas viagens e finalmente uma descrição da forma como supostamente morreu. Como nos outros livros congêneres os milagres são extremamente sobrenaturais, e muito exagerados. Por exemplo, além dos milagres usuais de levantar mortos, curar cegos, e outros, ele sobrevive ao ser jogado aos animais selvagens, acalma tempestades, e derrota exércitos apenas fazendo o sinal da cruz. André também faz com que um embrião resultante de um relacionamento ilegítimo morra. Ao ser crucificado, André ainda é capaz de pregar sermões por três dias.

Atos de Tomé – Este texto gnóstico do início do 3º século d.C. é apresentado em uma série de episódios, que ocorrem durante a missão evangelística de Tomé à Índia. Termina com seu martírio no qual ele morre perfurado por lanças porque causou a ira do Rei Misdaeus pela conversão de suas esposas e um parente.

Extratos das vidas dos Apóstolos

Atos de Pedro e André – Este texto não tem uma datação definida, e consiste de uma série de contos curtos de milagres, como quando André cavalga uma nuvem para ir de encontro a Pedro, e Pedro literalmente faz passar um camelo através do buraco de uma agulha. O texto parece ser uma tentativa de continuar os Atos de André e Matias (que faz parte dos Atos de André).

Atos de Pedro e os Doze – O texto datado do 2º século, é constituído de uma alegoria inicial, semelhante à descrita no Evangelho de Mateus, do negociante de pérolas (Mateus 13:44ss.) mas que aqui está vendendo uma pérola de grande valor. O negociante é evitado pelos ricos, mas os pobres vão a ele em grande quantidade, e descobrem que a pérola está guardada na cidade natal do negociante, “Nove Portões”, e aqueles que quiserem a pérola deverão empreender a dura viagem até Nove Portões. O nome do negociante é Lithargoel, que traduzido é pérola, ou seja, o próprio negociante é a pérola. Por fim, o negociante se revela como sendo o próprio Jesus.

Atos de Pedro e Paulo – Este é um texto tardio, do 4º século, que conta a lenda da viagem de Paulo da ilha de Guadomelete para Roma, apresentando Pedro como sendo irmão de Paulo. Também descreve a morte de Paulo por decapitação, uma antiga tradição da igreja.

Atos de Filipe – Este livro é uma fantasia datada do final do 4º século ou início do 5º século d.C. envolvendo milagres e um suposto diálogo que fez Felipe conquistar muitos convertidos. Termina com a crucificação de Filipe em uma cruz invertida.

Epístolas

Há uma série de epístolas não canônicas, mas escritas no formato de epístolas canônicas, muitas das quais (apesar de espúrias) foram bastante consideradas pela igreja primitiva.

Epístola de Barnabé – É um apócrifo encontrado no Códice Sinaíticus do 4º século. Não deve ser confundido com o medieval Evangelho de Barnabé. Esta é uma pseudo-epígrafe de autoria desconhecida, provavelmente escrita no início do 2º século. O texto apesar de não ser gnóstico em um sentido heterodoxo, clama a que sua audiência busque um perfeito conhecimento (conhecimento especial). A obra é mais um tratado, ou homilia, que uma epístola. Sua lógica não é das mais primorosas, e sua mensagem não traz novidades. É interessante que a epístola cita o Evangelho de Mateus (canônico) como Escritura, contudo, também cita provavelmente IV Esdras e certamente I Enoque. Em certo ponto parece advogar que o povo Cristão é o único verdadeiro povo da aliança, e que os judeus nunca haviam estado em uma aliança com Deus.

I Clemente – É uma carta de autoria incerta, endereçada como sendo da “igreja de Deus que está em Roma para a igreja de Deus que está em Corinto”. Sua datação tradicional está colocada em 96 d.C. A carta é motivada por uma disputa em Corinto, que excluiu do serviço vários presbíteros, mas já que nenhum foi acusado de problemas morais a carta advoga que foram afastados injustamente. A carta cita em profusão o Antigo Testamento, algumas cartas de Paulo e algumas falas do Senhor Jesus, e está incluída no Códice Alexandrinus do 5º século. Apesar de não conter problemas doutrinários, e de ser lida em várias igrejas, jamais atingiu os requisitos canônicos, especialmente por sua autoria desconhecida.

II Clemente – Esta homilia foi escrita em Roma em meados do 2º século, sendo uma pseudo-epígrafe que tradicionalmente era atribuída a Clemente de Roma. Suas citações aparentemente derivam do Evangelho dos Egípcios em Grego.

Epistola dos Coríntios a Paulo – Já tratada acima como parte dos Atos de Paulo.

Epístola aos Laodicenses – Curta epístola encontrada apenas em algumas edições da Vulgata em latim, e em nenhum manuscrito grego. Ela se faz passar pela epístola de Paulo à igreja de Laodiceia mencionada em sua Epístola aos Colossenses (4:16), carta esta perdida, apesar de alguns suporem se tratar da Epístola canônica aos Efésios. É quase que unanimemente considerada uma pseudo-epígrafe, constituindo-se de um pastiche de frases tomadas de epístolas genuínas do apóstolo Paulo.

Pseudo-Correspondência entre Paulo e Sêneca, o jovem – Consiste de uma série de oito cartas supostamente enviadas pelo filósofo estóico Sêneca, e seis respostas supostamente enviadas pelo apóstolo Paulo. As cartas foram compostas provavelmente na segunda metade do 4º século e tem autoria desconhecida. Baseiam-se na tradição de que tanto Sêneca quanto Paulo estiveram em um mesmo período na cidade de Roma.

III Coríntios – Já tratada acima como parte dos Atos de Paulo.

Apocalipses

Apocalipse de Pedro – Não deve ser confundido com o Apocalipse gnóstico de Pedro. Está datado na primeira metade do 2º século, foi considerado canônico por Clemente de Alexandria, mas foi recusado pelo restante da Igreja. Subsiste em apenas dois manuscritos, um em grego e outro e etíope os quais divergem grandemente entre si. O texto tem um estilo literário simples, mas muito apreciado pelos populares em Alexandria. Trata basicamente de uma visão do Céu e do Inferno. Roberts-Donaldson afirma: “O Apocalipse de Pedro mostra impressionante parentesco com a segunda epístola de Pedro… Também apresenta notáveis paralelos com os Oráculos de Sibeline… É uma das fontes do escritor do Apocalipse de Paulo… E direta ou indiretamente este texto pode ser considerado como o pai de todas as visões medievais do outro mundo”.

Apocalipse de Paulo – Este texto também é encontrado tendo a Virgem Maria no lugar de Paulo como a pessoa que recebe a revelação. Este texto paralelo é conhecido como o Apocalipse da Virgem. Não deve ser confundido com o Apocalipse gnóstico de Paulo. A narrativa aparenta ser uma elaboração e um rearranjo do Apocalipse de Pedro, inicia-se com um apelo de todas as criaturas contra os pecados da humanidade segue essencialmente descrevendo uma visão do Céu e do Inferno. No final do texto Paulo (ou Maria) consegue persuadir Deus a dar a todos no Inferno um dia de descanso, fora do Inferno, a cada domingo.

Apocalipse de Tomé – Aparentemente foi composto originalmente em latim em data desconhecida, trata dos sinais do fim do mundo. Parece ser uma curta interpretação do Apocalipse de João. Apresenta os fatos que acontecerão em uma sequência de seis dias de tormento antes da vinda de Jesus, e no final do sétimo dia se fará paz e os anjos virão à Terra.

Apocalipse de Estevão – Texto com autoria e datação incertas, descreve um conflito sobre a natureza de Jesus de Nazaré. Estevão aparece em cena e reconta o apocalipse como uma verdade literal. A multidão se insurge contra Estevão e o leva perante Pilatos, a quem Estevão ordena que se cale e que reconheça Jesus. O texto conta que Estevão sendo perseguido por Saulo, foi crucificado, mas solto por anjos, depois foi levado ao Sinédrio onde recontou uma suposta profecia de Natã sobre Jesus, e foi julgado e condenado ao apedrejamento. Sendo levado pela multidão iniciou-se o apedrejamento, quando Nicodemos e Gamaliel tentaram impedir o processo e também foram mortos. Após sua morte, Estevão foi enterrado por Pilatos em um caixão de prata. Pilatos então recebe as visões celestiais de Estevão e se converte.

I Apocalipse de Tiago – É um texto gnóstico encontrado em Nag Hammadi. A datação e autoria ainda são incertas, mas provavelmente escrito depois do II Apocalipse de Tiago. O texto se apresenta como um diálogo entre Tiago, o justo, irmão de Jesus, e o próprio Jesus. Se inicia tratando do medo de Tiago de ser crucificado, e segue apresentando uma série de senhas dadas por Jesus a Tiago de modo a que ele chegasse até o mais alto dos céus (são 72) após morrer, sem ser bloqueado pelos poderes do mal do demiurgo (segundo os gnósticos o ser que intermediou a criação).

II Apocalipse de Tiago – Escrito provavelmente durante o 2º século d.C. esteve perdido até ser reencontrado em Nag Hammadi. O texto é claramente gnóstico, apresentando um beijo na boca que Jesus teria dado em Tiago, metáfora para a passagem da gnose entre duas pessoas (deixa claro que não se trata de um relacionamento homossexual). O texto termina com a horrível morte de Tiago por apedrejamento, provavelmente refletindo uma antiga tradição sobre sua morte.

Livros dos Pais da Igreja

Enquanto a maior parte dos livros tratados até aqui tenham sido considerados heréticos (especialmente aqueles de tradição gnóstica), outros não foram considerados como sendo particularmente heréticos em seu conteúdo, em muitos casos sendo bem aceitos como obras com alguma significância espiritual. Eles, contudo, não foram considerados canônicos, mas pertencem à categoria de escritos dos pais da Igreja.

I Clemente – Já citada acima.

O Pastor de Hermas – Ou simplesmente “O Pastor”. É uma obra Cristã do 2º século, considerada um livro valioso por muitos Cristãos, tendo sido considerada como canônica por alguns pais da igreja. Alguns atribuem sua autoria a Hermas (Rm.16:14). Mas, há grande controvérsia a este respeito. Trata-se de uma alegoria Cristã consistindo de cinco visões dadas a Hermas, um ex-escravo, seguidas de doze mandamentos, e dez parábolas. Apesar da seriedade dos assuntos tratados, o livro foi escrito em um tom otimista e esperançoso, como muitos dos escritos dos primeiros Cristãos. Tem vários e sérios problemas, especialmente quanto à questão da Trindade, e à noção de que a Igreja é uma instituição necessária à salvação.

Didaquê – Antes considerado como perdido, o Didaquê, ou Ensino dos Apóstolos, foi redescoberto em 1883 no Códice Hierosolymitanus de 1053. O texto foi provavelmente escrito já no 1º século, mas tem autoria incerta. O conteúdo pode ser dividido em quatro partes: Os dois caminhos, o caminho da vida e o caminho da morte (1-6), rituais de batismo, jejum e comunhão (7-10), o ministério e como lidar com os ministros itinerantes (11-15) e um breve apocalipse (16). Há no texto, tal qual o recebemos, claros sinais de que foi editado posteriormente para se adequar a certas questões eclesiológicas, como o batismo por aspersão.

Evangelhos Harmônicos

Alguns textos buscaram prover uma harmonização dos evangelhos canônicos, tentando apresentar, de alguma forma, um texto unificado. Entre estes textos o mais conhecido é o Diatessaron:

Diatessaron – Escrito por Taciano em 175 d.C. foi a mais proeminente harmonização dos quatro evangelhos, ou seja, o material dos quatro evangelhos escritos de modo a formar uma única narrativa. Somente 56 versos dos Evangelhos canônicos não tiveram uma contrapartida no Diatessaron, sendo que a maior parte das exclusões se deve às duas genealogias de Jesus em Mateus e Lucas, juntamente com o relato sobre a mulher adúltera em João 7:53-8:11. Contudo, a sequência da narrativa do Diatessaron é substancialmente diferente da encontrada em qualquer dos evangelhos.

Livros Perdidos

Há muitas obras e textos que são mencionados em algumas fontes antigas, mas que nenhuma parte conhecida do texto sobreviveu.

Evangelho de Matias

Evangelho dos Quatro Impérios Celestiais

Evangelho da Perfeição

Evangelho de Eva – Uma citação deste evangelho é dada por Epifânio. É possível que este seja o Evangelho da Perfeição que ele trata em outra parte. A citação mostra que este evangelho era a expressão de um completo panteísmo.

Evangelho dos Doze

Evangelho de Tadeu – Alguns entendem ser este um sinônimo para o Livro de Judas.

Memória Apostólica

Evangelho dos Setenta

Lápide dos Apóstolos

Livro dos feitiços das serpentes

Porção dos Apóstolos

Outros Escritos

Fonte: http://www.gnosisonline.org/teologia-gnostica/livros-apocrifos-da-biblia-relacao-e-explicacao/

Einstein e Deus

2011-11-22T17:44:00.004-02:00

“Era, naturalmente, uma mentira o que você leu sobre minhas convicções religiosas, uma mentira que está sendo sistematicamente repetida. Eu não acredito em um Deus pessoal e nunca neguei isso, mas manifestaram claramente. Se há algo em mim que pode ser chamado de religioso então é a admiração ilimitada pela estrutura do mundo tanto quanto a nossa ciência pode revelar. “

(Albert Einstein, citado no livro “Albert Einstein, o Lado Humano”)

“Acredito no Deus de Spinoza, que se revela por si mesmo na harmonia de tudo o que existe, e não no Deus que se interessa pela sorte e pelas ações dos homens”.

(Citado em Golgher, I. “O Universo Físico e humano e Albert Einstein”, p. 304)

Já comentei brevemente aqui no blog, em outros posts mais antigos, a respeito da “fé” de Einstein. Resolvi escrever um post (sem grandes pretensões, é claro) sobre o assunto porque já vi tanto em livros como em vídeos e sites de internet, coisa demais sendo falada em nome dele. Fora o que me perguntam por email! Os ateus dizem que ele era ateu. Religiosos dizem que ele era religioso. Inclusive tem um vídeo bem legal que circulou no Youtube de uma propaganda da Macedônia, que visava promover a educação do Ensino Religioso nas escolas, que utiliza um suposto diálogo entre um Albert Einstein criança e um professor, em que Einstein demonstra ao professor que “deus existe”:

Pois. Apesar de atribuído a Einstein, o diálogo é fictício. Essa história já fez parte de correntes de emails, que conforme crescem e se espalham acabam adquirindo vida própria, já que a maioria das pessoas não questiona (“se está de acordo com o que eu penso, então é verdade” – sejam ateus, sejam crentes). Penso que os nomes de Einstein e Shakespeare sejam os nomes mais utilizados por aqueles que querem validar suas ideias sem muito esforço. 99% dos textos que recebemos atribuídos a essas duas criaturas NÃO são deles. São de autores menos conhecidos ou simplesmente escritos por desconhecidos. E o diálogo do vídeo é a mesma coisa. Para quem sabe inglês e quer mais detalhes sobre a verdade por trás do diálogo do vídeo, clique aqui.

Mas, isso não acontece só com textos de apologia religiosa. Nós vemos autores, autores famosos inclusive, como Richard Dawkins, dizer que Einstein era ateu. Será?

Particularmente, eu não entendo porque toda essa preocupação com o que Einstein acreditava ou deixava de acreditar. O que isso muda qualquer coisa??? Ele fazia bem o seu trabalho, se esforçava para ser um ser humano decente e útil, e isso que deve importar. Ele foi um cientista genial, mas isso não quer dizer que ele era perfeito ou saiba tudo.

Mas, já que por ter sido um físico genial a opinião dele parece pesar mais do que a de qualquer outro ser humano, é preciso dizer então que Einstein levava mais jeito para teísta…

Porém, ele não acreditava no Deus das Religiões. Naquele Deus que fica acompanhando a sua vida, vendo o que você faz de certo ou de errado, protegendo um país e não o outro, prefirindo uma religião e não a outra, “morando” em uma igreja e não na outra, punindo seres humanos pela sua ignorância e blá blá blá.

EINSTEIN NÃO ACREDITAVA OU CONCEBIA UM DEUS ANTROPOMÓRFICO

Portanto, nada de “Deus” da Bíblia como popularmente conhecemos… mas também nada de Ateísmo!

Pra evidenciar mais ainda o que estou dizendo, trago algumas declarações do próprio Einstein, publicadas na biografia escrita pelo amigo pessoal dele, Max Jammer (citado por Anthony Flew):

“Não sou ateísta e não acho que posso me chamar de panteísta. Estamos na situação de uma criança que entra em uma enorme biblioteca cheia de livros escritos em muitas línguas. A criança sabe que alguém escrevera aqueles livros, mas não sabe como. Não entende os idiomas nos quais eles foram escritos. Suspeita vagamente que os livros estão arranjados em uma ordem misteriosa, que ela não compreende. Isso, me parece, é a atitude dos seres humanos, até dos mais inteligentes, em relação a Deus. Vemos o universo maravilhosamente arranjado e obedecendo a certas leis, mas compreendemos essas leis apenas vagamente. Nossa mente limitada capta a força misteriosa que move as constelações.”

“Uma outra questão é a contestação da crença em um Deus personificado. Freud endossou essa ideia em sua última publicação. Eu próprio nunca assumiria tal tarefa, porque tal crença me parece preferível à falta de qualquer visão transcendental da vida, e imagino se seria possível dar-se, à maioria da humanidade, um meio mais sublime de satisfazer suas necessidades metafísicas.”

Em outras palavras, Einstein, nesta última citação, mesmo não acreditanto no Deus personificado das religiões, ainda acha melhor acreditar num Deus assim do que não acreditar em nada…

E Jammer conclui: “Resumindo, Einstein, como Maimônides e Spinoza, categoricamente rejeitava qualquer antropomorfismo no pensamento religioso.”

Jammer comenta inclusive que Einstein não gostava de ser visto como ateísta:

“Em uma conversa com o príncipe Hubertus de Lowenstein, ele declarou que ficava zangado com pessoas que não acreditavam em Deus e o citavam para corroborar suas ideias. Einstein repudiou o ateísmo porque nunca viu sua negação de um deus personificado como uma negação de Deus.”

E Einstein novamente declara:

“Quem quer que tenha passado pela intensa experiência de conhecer bem-sucedidos avanços nesta área (ciência) é movido por profunda reverência pela racionalidade que se manifesta em existência… a grandeza da razão encarnada em existência.”

“Todos os que seriamente se empenham na busca da ciência convencem-se de que as leis da natureza manifestam a existência de um espírito imensamente superior ao do homem, diante do qual nós, com nossos modestos poderes, devemos nos sentir humildes.”

“Minha religiosidade consiste de uma humilde admiração pelo espírito infinitamente superior que se revela nos pequenos detalhes que podemos perceber com nossa mente frágil. Essa convicção profundamente emocional da presença de um poder racional superior, que é revelado no incompreensível universo, forma minha ideia de Deus.”

Postado por Karina em 26, agosto, 2011
Na Revista Digital Inconsciente Coletivo.Net
http://inconscientecoletivo.net/

O homem espiritualizado é um visionário

2011-11-10T16:14:00.003-02:00

Por Kadu Santoro

O artista, devido o seu próprio dom, tem a capacidade e a sensibilidade suficientes para poder enxergar sua obra prima ainda na pedra bruta. Ele contempla sua obra por todas as etapas, desde a inspiração inicial até o arremate final. Assim também foi com alguns homens bíblicos, quando Deus mandou Moisés enviar doze homens para espiar as terras de Canaã, apenas dois deles foram visionários, Josué e Calebe (Nm.13.1-33). Eles recusaram admitir a decisão da maioria mesmo arriscando suas próprias vidas com essa recusa, pois eles tinham plena confiança nas promessas de Deus para o seu povo escolhido. Estevão também foi um grande visionário, mesmo sendo brutalmente apedrejado, visualizava e contemplava o Reino de Deus com os céus abertos e o Filho do homem em pé à mão direita de Deus (At.7.55-56). Poderia continuar narrando sobre vários personagens bíblicos que foram verdadeiros visionários, porém, quero trazer esse tema para o contexto cristão da atualidade.

Na história da humanidade, o homem espiritualizado sempre foi um visionário, ele sempre enxergou mais longe do que os demais homens que só vivem de acordo com as realidades materiais mundanas. O normal das pessoas sempre foi enxergar superficialmente os seres, as coisas e os acontecimentos, reparando apenas as aparências. O homem espiritualizado possui um olhar especial, uma “visão de longo alcance”, uma espécie de sexto sentido, intuição, isto é, a fé e a sensibilidade que devem lhe proporcionar isso.

O verdadeiro modelo do “homem novo” deveria ser o cristão. Este, foi rigorosamente “re-criado” em Cristo. Como aconteceu com Nicodemos, quando Jesus lhe falou: “Em verdade, em verdade eu te digo, a menos que nasça de novo, ninguém poderá ver o Reino de Deus” (Jo.3.3). O homem espiritualizado é aquele que crendo que despertou sua consciência, “renasceu” para o amor e para uma “vida nova”: a vida sagrada e contemplativa. Após esse renascimento, o homem espiritualizado torna-se um visionário, passa a enxergar com os olhos da fé e crer nas realidades espirituais, conforme descrito no livro de Hebreus: “Ora, a fé é o firme fundamento das coisas que se esperam e a prova das coisas que se não vêem” (Hb. 11.1). O homem espiritualizado passa a participar do profetismo cotidiano. O profeta não é alguém que prediz o futuro, mas um “visionário”; alguém capaz de decifrar os acontecimentos à luz dos projetos de Deus.

O mundo está carente de pessoas assim, espiritualizadas e visionárias, pois a humanidade caminha sem objetivos, as religiões, na maioria das vezes só oferecem “dogmas e gaiolas” como opção de vida. Somente os visionários descobrirão para si e para o seu próximo o sentido profundo da vida. Serão os luzeiros do mundo.

Hoje em dia, muitos se dizem profetas, muitas vezes, eles proclamam por palavras ou gestos o que pensam, e não o que pela fé eles viram. O profeta visionário é aquele que no meio da comunidade, tendo aceitado passar pela morte a si mesmo, a seu “modo de ver as coisas”, sintoniza enfim com “a maneira de ver” de Deus. O homem visionário é aquele que não enxerga com os olhos do preconceito, da disputa, da arrogância e do autoritarismo, mas com o olhar da compreensão e do amor universal.

Do colapso financeiro ao colapso religioso global

2011-10-28T01:20:00.004-02:00

Por Kadu Santoro

Um certo dia, ouvi uma frase que me chamou muito a atenção: O dia que acabar a fome e a miséria, também acabará a política e a religião. Fiquei com essa “quase profecia” em minha cabeça por vários dias. Depois de muito tempo, comecei a ruminar esse pensamento e a dialogar com ele dentro dos nossos dias. Como de costume, gosto de sair aos sábados pela manhã passeando pelo bairro, vou até a feira livre, converso com muitas pessoas, circulo as praças próximas de casa observando a movimentação da rua. De repente, um menino de uns nove anos, franzino no fim da feira me chamou a atenção, sentado com um caixa de papelão no colo no meio fio. Eu reparei nele um olhar perdido e desconfiado, então resolvi me aproximar e lhe perguntei qual era o seu nome, e ele respondeu que era Nicodemos. Oferecendo-lhe uma maçã, fiz outra pergunta: Você está vendendo alguma coisa aqui? Então ele me respondeu sorrateiramente: Ainda não tem nada moço! Interroguei-o: Como assim? Então ele me contou a situação, falou que ficava ali até o término da feira, na hora conhecida popularmente como a “hora da xepa”, onde os avarentos, os mais pobres e necessitados vem fazer suas compras, levando mercadorias inferiores, estragadas e remexidas por um preço bem mais baixo. Ele falou que esperava até o final da xepa para poder pegar os restos que eram rejeitados e jogados fora, como verduras, legumes e frutas. Depois de disputar o resto dos alimentos com os cachorros, colocava tudo em sua pequena caixa de papelão.

Aquele menino de corpinho franzino levava todo sábado aquela caixa de papelão com os restos da feira para sua casa. Depois desse trajeto todo que ele me contou, eu perguntei para ele, onde estavam seus pais e seus irmãos. E ele me respondeu que tem três irmãos, um está na cadeia por ter roubado latas de leite no supermercado, outro trabalha como entregador na farmácia, ganha um salário mínimo e usa para complementar seus estudos, e o último, encontra-se desempregado. Quanto aos pais, me disse que seu pai foi encostado pelo INSS por acidente de trabalho, pois trabalhava pesado com obras. Quando ele começou a falar de sua mãe, percebi que seus olhos brilhavam cheios de esperança. Disse que sua mãe todos os dias pela manhã tinha um compromisso muito importante, ia para a igreja da sua comunidade, “trabalhar na obra de Deus”. Então perguntei para ele: Enquanto você fica aqui a manhã inteira esperando as sobras de comidas para levar para sua casa, sua mãe fica na igreja trabalhando na obra de Deus? Pois é, o pastor falou pra ela que a obra de Deus deve estar em primeiro lugar, além disso, devemos dizimar com as primícias, não com os restos, e devemos possuir uma fé enorme para que possamos conseguir grandes milagres, como por exemplo, o carro luxuoso e a mansão que Deus lhe deu pela sua grande fé.

Depois desse diálogo com o menino, parei e comecei a analisar a situação. O pastor falou que a obra de Deus está em primeiro lugar, logo, o menino não precisa ir para a escola, dane-se tudo, a casa a família, etc. Se sua mãe está fazendo a obra de Deus, o menino pode muito bem ficar na feira e na porta dos mercados pegando restos de comida, e qual será o futuro desse menino? Em segundo lugar, se devemos dar o que temos de melhor como dízimo, então, os restos da xepa que o menino apanha pelas manhãs para alimentar sua família é maldito porque é resto? E pra encerrar o sermão medíocre e comum nos dias atuais, a fé desse povo é pequena. Segundo o pastor, deveria ser enorme para conseguir bençãos enormes. Então, Jesus mentiu para todos, porque ele dizia que se tivéssemos a fé do tamanho de um grão de mostarda, grandes coisas faríamos, além do mais, nunca vimos Jesus andando de carro luxuoso e nem morando em uma mansão estilo Mediterranné nas margens do mar da Galiléia.

Cheguei a conclusão que pelos mesmos motivos que o mundo está passando por um grande colapso financeiro, a religião também se encontra na mesma situação. Se você quer saber quais são esses motivos, leia o texto bíblico abaixo e veja se existem algumas semelhanças com os nossos dias.

“Ouvi a palavra do Senhor, vós filhos de Israel, porque o Senhor tem uma contenda com os habitantes da terra, porque nela não há verdade, nem amor, nem conhecimento de Deus. O que só prevalece é perjurar, mentir, matar, furtar e adulterar, e há arrombamentos e homicídios sobre homicídios.” Oséias 4.1-2

Parece até uma ironia, mas o nome do menino é Nicodemos, que vem do grego Νικόδημος, que significa: NIKE: Vencedor + DEMOS: Povo = POVO VENCEDOR. Realmente, quantos Nicodemos encontramos desamparados e rejeitados pelas ruas todos os dias? Já pensou nisso? São verdadeiros vencedores, pois aguentam toda essa pressão do sistema capitalista e pseudo-religioso.

Teólogo: um ser quase impossível

2011-10-24T23:38:00.003-02:00

Por Leonardo Boff*

Muitos estranham o fato de que, sendo teólogo e filósofo de formação, me meta em assuntos, alheios a estas disciplinas como a ecologia, a política, o aquecimento global e outros. Eu sempre respondo: faço, sim, teologia pura, mas me ocupo também de outros temas exatamente porque sou teólogo. A tarefa do teólogo, já ensinava o maior deles, Tomás de Aquino, na primeira questão da Suma Teológica é: estudar Deus e sua revelação e, em seguida, todas as demais coisas “à luz de Deus”(sub ratione Dei), pois Ele é o princípio e o fim de tudo.

Portanto, cabe à teologia ocupar-se também de outras coisas que não Deus, desde que se faça “à luz de Deus”. Falar de Deus e ainda das coisas é uma tarefa quase irrealizável. A primeira: como falar de Deus se Ele não cabe em nenhum dicionário? A segunda, como refletir sobre todas as demais coisas, se os saberes sobre elas são tantos que ninguém individualmente pode dominá-los? Logicamente, não se trata de falar de economia com um economista ou de política como um político. Mas falar de tais matérias na perspectiva de Deus, o que pressupõe conhecer previamente estas realidades de forma critica e não ingênua, respeitando sua autonomia e acolhendo seus resultados mais seguros. Somente depois deste árduo labor, pode o teólogo se perguntar como elas ficam quando confrontadas com Deus? Como se encaixam numa visão mais transcendente da vida e da história?

Fazer teologia não é uma tarefa como qualquer outra como ver um filme ou ir ao teatro. É coisa seríssima pois se trabalha com a categoria ”Deus” que não é um objeto tangível como todos os demais. Por isso, é destituída de qualquer sentido, a busca da partícula “Deus” nos confins da matéria e no interior do “Campo Higgs”. Isso suporia que Deus seria parte do mundo. Desse Deus eu sou ateu. Ele seria um pedaço do mundo e não Deus. Faço minhas as palavras de um sutil teólogo franciscano, Duns Scotus (+1308) que escreveu:”Se Deus existe como as coisas existem, então Deus não existe”. Quer dizer, Deus não é da ordem das coisas que podem ser encontradas e descritas. É a Precondição e o Suporte para que estas coisas existam. Sem Ele as coisas teriam ficado no nada ou voltariam ao nada. Esta é a natureza de Deus: não ser coisa mas a Origem das coisas.

Aplico a Deus como Origem aquilo que os orientais aplicam à força que permite pensar:”a força pela qual o pensamento pensa, não pode ser pensada”. A Origem das coisas não pode ser coisa.

Como se depreende, é muito complicado fazer teologia. Henri Lacordaire (+1861), o grande orador francês, disse com razão:”O doutor católico é um homem quase impossível: pois tem de conhecer todo o depósito da fé e os atos do Papado e ainda o que São Paulo chama de os ‘elementos do mundo’, isto é tudo e tudo”. Lembremos o que asseverou René Descartes (+1650) no Discurso do Método, base do saber moderno:” se eu quisesse fazer teologia, era preciso ser mais que um homem”. E Erasmo de Roterdam (+1536), o grande sábio dos tempos da Reforma, observava:”existe algo de sobrehumano na profissão do teólogo”. Não nos admira que Martin Heidegger tenha dito que uma filosofia que não se confrontou com as questões da teologia, não chegou plenamente ainda a si mesma. Refiro isso não como automagnificacão da teologia mas como confissão de que sua tarefa é quase impraticável, coisa que sinto dia a dia.

Logicamente, há uma teologia que não merece este nome porque é preguiçosa e renuncia a pensar Deus. Apenas pensa o que os outros pensaram ou o que o que disseram os Papas.

Meu sentimento do mundo me diz que hoje a teologia enquanto teologia tem que proclamar aos gritos: temos que preservar a natureza e harmonizarmo-nos com o universo, porque eles são o grande livro que Deus nos entregou. Lá se encontra o que Ele nos quer dizer. Porque desaprendemos a ler este livro, nos deu outro, as Escrituras, cristãs e de outros povos, para que reaprendêssemos a ler o livro da natureza. Hoje ela está sendo devastada. E com isso destruímos nosso acesso à revelação de Deus. Temos pois que falar da natureza e do mundo à luz de Deus e da razão. Sem a natureza e o mundo preservados, os livros sagrados perderiam seu significado que é reensinarmos a ler a natureza e o mundo. O discurso teológico tem, pois, o seu lugar junto com os demais discursos.

* Leonardo Boff é teólogo e autor de mais de 60 livros nas áreas de Teologia, Espiritualidade, Filosofia, Antropologia e Mística, entre eles “Nossa Ressurreição na Morte” (Vozes, 2007). A maioria de sua obra está traduzida nos principais idiomas modernos.

Visite o site:
www.leonardoboff.com

Programa Despertar TV

2011-10-18T22:00:00.010-02:00

Caros amigos e colaboradores do Jornal Despertar,

É com imensa satisfação que venho apresentar para vocês a mais nova etapa do nosso Jornal Despertar. Em Dezembro estaremos dando início ao Programa Despertar TV. Um programa de debates e entrevistas que irá ao ar inicialmente uma vez por mês, contando com a participação de convidados e dos internautas, que poderão interagir conosco ao vivo pelo chat do canal de transmissão fazendo perguntas e mandando suas opiniões.

O Programa Despertar TV, será transmitido ao vivo pela web através do sistema USTREAM de transmissão, o nosso canal será: http://www.ustream.tv/channel/jornal-despertar. Todos os programas serão previamente comunicados aqui no nosso blog, para que todos possam programar-se para assistirem. Os programas irão ao ar sempre aos sábados pela parte da tarde (ainda não temos os horários definidos), com duração de uma hora e meia (1:30h). Cada programa será dedicado a dois temas escolhidos ao longo da semana.

Considerando o perfil do nosso público alvo, vamos trabalhar com os seguintes assuntos:

1º) Religiosidade e Espiritualidade
2º) Filosofia e História
3º) Terapias Alternativas
4º) Movimentos Holísticos
5º) Ecologia e sustentabilidade
6º) Panorama Científico
7º) Saúde e Bem Estar
8º) Enfoque Cultural

Aguaradem, em breve estaremos inaugurando nosso novo projeto. Enquanto isso, vocês podem continuar acessando o nosso Jornal Despertar diariamente, acompanhando as novidades. Estamos abertos a sugestões. Para maiores informações use nosso e-mail: blogdespertar@yahoo.com.br.

Um forte abraço,

Kadu Santoro

Será que hoje em dia existem mais “Martas” do que “Marias” nas igrejas?

2011-10-02T22:08:00.003-03:00

Por Kadu Santoro

Trago essa reflexão para os nossos dias, pois vivemos na era da globalização e da nova ordem mundial, onde a letra deu lugar a imagem, e a essência à forma. Porém, é dever e compromisso do cristão questionar e dialogar com o seu tempo, observar se todas essas mudanças de tendências que vem ocorrendo no mundo rapidamente acabam prejudicando nossas vidas, tanto no contexto da família quanto na comunidade cristã.

Com certeza, todos cristãos leitores e estudantes da bíblia, conhecem a famosa passagem sobre Marta e Maria, que é mencionada apenas no evangelho de Lucas (Lc.10.38-42). Essa passagem fala sobre as duas irmãs de Lázaro que viviam em Betânia, perto de Jerusalém. Sabendo elas que Jesus ficaria hospedado em sua casa, ficaram radiantes, porém, Marta entrou em pânico, esmerando-se na arrumação da casa e na preparação dos pratos. Quando Jesus chegou, Maria correu para perto de Jesus e assentou-se aos seus pés, e dando-lhe toda a atenção não perdia nenhuma palavra se quer da sabedoria e ensinamentos de Jesus. Maria não só estava escutando as palavras de Jesus, como também estava sendo acolhedora, agradável, dando toda a atenção devida ao mestre, pois afinal de contas, era um visitante em sua casa, por sinal, um ilustre visitante.

O texto bíblico fala que enquanto Maria estava com Jesus, Marta não parava um minuto se quer e não vinha dar atenção para o ilustre convidado. Para ela, fazer as coisas bem feitas com zelo demasiado parecia mais importante do que estar aos pés do Mestre escutando as sábias palavras que saíam de sua boca. Observando toda a agitação de Marta, Jesus lhe disse: Marta! Marta! Andas inquieta e te preocupas com muitas coisas. Entretanto, pouco é necessário ou mesmo uma só coisa; Maria, pois, escolheu a boa parte, e esta não lhe será tirada.

Agora, analisando esse texto e trazendo ele aos nossos dias, podemos fazer várias observações. A primeira observação que eu faço, é em relação a falta de discernimento entre o que é ser zeloso e caprichoso com as coisas, e não dar prioridade ao que é mais importante. Naquele caso, Jesus e sua mensagem deveriam ser entendidos por Marta, como algo mais importante do que o resto dos afazeres. O fato de querer fazer bem as coisas, com capricho e zelo, é uma grande virtude e um dever moral, porém devemos saber o momento para cada coisa. A vida é feita de prioridades. Para o cristão, buscar a Deus (Mt.6.33), deve ser prioridade absoluta em sua vida, o resto pode ser realizado posteriormente, até porque, é Ele que nos concede o tempo e a direção para tudo o que vamos realizar.

Hoje em dia, vivemos muito mais preocupados com a forma e a aparência do que com o conteúdo e a essência, o próprio sistema capitalista cria seus paradigmas, um dos mais famosos é aquela velha frase de uma grande grife de modas: “O mundo trata melhor quem se veste bem”. Podemos perceber nitidamente como a questão exterior fala mais alto no nosso mundo, a ponto de fazer juízo e disseminar preconceitos em relação ao próximo.

A segunda observação que eu faço dentro desta passagem bíblica, é voltada para o contexto das nossas igrejas hoje em dia. Sabemos que o fundamento principal de toda mensagem cristã, encontra-se no amor e no acolhimento no corpo de Cristo (Igreja). Percebemos que em muitas igrejas, tem pessoas tão dedicadas nos seus ministérios e afazeres que acabam ficando como Marta. Totalmente ocupados e concentrados que acabam deixando de lado e esquecendo a acolhida e a atenção carinhosa que o visitante merece. As vezes aquela pessoa que acabou de entrar na igreja, e você nem percebeu a sua presença devido as suas tarefas, ou até viu, mas deixou pra outro fazer a acolhida, poderia ser uma pessoa a ponto de se suicidar ou em estado de profunda tristeza e desesperança, que as vezes através de um simples sorriso e um abraço poderia operar poderosamente um milagre naquela vida.

Quando percebermos que estamos muito ocupados com os afazeres na igreja, a ponto de não darmos mais atenção aos nossos irmãos e visitantes, ou que a igreja está se tornando uma grande casa de shows frequentada por artistas gospels virtuosos, cuidado! É o momento que devemos parar e refletir, e perguntarmos a nós mesmos, se estamos sendo Marta ou Maria.

O professor e a nobre arte de ensinar valores

2011-09-19T23:19:00.005-03:00

Por Kadu Santoro

São inúmeras as teorias pedagógicas e didáticas, todas elas são voltadas para uma dinâmica mais eficaz dentro das salas de aula, porém, a maioria destas discussões giram em torno de um melhor “rendimento” e “aproveitamento” dos alunos, visando uma sólida formação cultural e profissional para o futuro de uma forma bem pragmática.

Analisando mais de perto todo esse escopo de teorias pedagógicas, acabamos percebendo que ainda existe um espaço a ser mais explorado, que é a questão dos valores, sejam eles pessoais ou coletivos. Sabemos que a escola é uma extensão do lar, é lá que a criança passa a metade do dia, muitas vezes até o dia inteiro. Ali é um local de troca de conhecimento, experiências e valores, tanto na relação aluno/professor quanto aluno/aluno. É nessa hora que o professor entra em cena como um agregador e transmissor de valores, porém, os métodos utilizados hoje em dia ainda possuem um caráter muito cartesiano e aristotélico, visando mais a experiência em si e seus resultados pré-determinados.

Devido a estas metodologias ultrapassadas, a falta de interesse em conhecer a si mesmo e a buscar uma espiritualidade, é que encontramos no mercado de trabalho profissionais com currículos quilométricos, com cursos em toda parte do mundo, mas que na verdade são robôs ou apenas seguidores de ordens ocupando uma vaga num departamento de uma multinacional, que aliás, são as maiores fábricas de robôs humanos sobre a face da terra, formando seres formatados, todos com o mesmo corte de cabelo com gel no topete, camisas sociais de manga comprida e aquele crachazinho medíocre com o “nome de guerra” que é colocado no bolso da camisa na hora do almoço. Esse é infelizmente, o verdadeiro perfil do profissional empresarial de hoje em dia. Aquele profissional que tem como metas de vida, trocar o seu carro nacional em breve por um importado, adquirir o celular de última geração, programar seu chopp de sexta-feira, a malhação de sábado pela manhã para ficar “saradão”, a boite de sábado a noite e finalmente assistir o clássico do seu time no estádio aos domingos.

Até agora só fiz uma breve e lastimável apresentação da nossa realidade educacional. Não estou generalizando, mas infelizmente é esse o perfil que predomina hoje em dia, basta perceber que o número de academias com corpos sarados e bares crescem vertiginosamente, ao contrário das livrarias, teatros e centros culturais que são frequentados por uma pequena e raquítica resistência pró-cultura, que são considerados por esses robôs como geração subversiva e idealista, que ameaçam seu status quo capitalista.

Diante desta grande crise de paradigmas atuais na área da educação e cultura, podemos apresentar aqui algumas diretrizes para uma melhora deste quadro atual, começando por uma nova visão, uma visão holística e humanística da situação.

O primeiro passo é reconhecer que professor e aluno são formadores de opinião, independente da diferença de idade, pois tanto um quanto o outro, ontologicamente fazem parte e ocupam um lugar nesse mundo, logo são agentes presentes no tempo.

Saber respeitar a individualidade de cada um, levando em conta a sua singularidade interior, pois cada um enxerga o mundo de um jeito, e concebe seus ideais da sua maneira.

Procurar entender que todos nós possuímos dramas de existência e limitações, não querer impor metas e obrigações além do que o aluno possa suportar, pois o êxito é atingido através do seu próprio esforço e condições dentro dos seus próprios limites.

Cada aluno deve ser avaliado individualmente, de acordo com sua performance natural, e coletivamente através do seu nível de integração com os demais colegas.

A relação entre professor e aluno deve ser entendida como de duas pessoas que apesar das diferenças de idade, se interagem entre perguntas e questionamentos, não naquele modelo tradicional de pergunta e resposta, mas de uma análise e reflexão em torno do assunto abordado, incentivando o método da maiêutica socrática, ou seja, despertar o processo de gerar idéias e questionar através de novas perguntas, pois o bom aluno não é aquele que tira boas notas, e sim, aquele que exercita o pensar e faz perguntas inteligentes.

Fazer com que o aluno sinta-se a vontade e com liberdade para compartilhar seus problemas, tristezas e dificuldades perante os colegas e o professor, para que eles também possam refletir, discutir e ajudá-lo através de um espírito de união e fraternidade, já que a sociedade só nos ensina a competir e concorrer.

Trabalhar temas relacionados ao meio ambiente, sociedade, ecologia e sustentabilidade, visando despertar no aluno uma consciência global, despertando atitudes solidárias e humanísticas, baseadas em respeito e atitudes.

Trabalhar com a realidade das diferenças, pois é muito importante saber que ninguém é igual a ninguém, cada um se sente bem da sua forma e vive de acordo com o que pode e possui, dentro das suas condições reais evitando com isso que haja discriminações sociais e raciais.

Procurar constantemente mostrar as diferenças contrastantes entre “ter” e “ser” através de situações do cotidiano, fazendo com que desperte nos alunos a atenção para os valores morais e éticos.

Evitar a repetição de conteúdos visando que o aluno decore, deve-se tomar consciência de que o conhecimento não deve ser resultado apenas da transmissão-assimilação de conhecimentos, mas consequência de uma parceria construtivista em prol de novos conhecimentos.

Procurar trabalhar em sala de aula temas relacionados a espiritualidade, visando sempre apresentar pontos em comum entre as religiões de forma respeitosa e positiva, para que possa despertar o diálogo e o respeito. É necessário mostrar que a unidade divina superior está acima de todas as religiões, que cada uma delas expressa esse sentimento e devoção de acordo com o seu contexto sócio-cultural-antropológico.

Segundo o novo paradigma e o ensino religioso, fica definido pelo governo, que o novo ensinamento religioso da rede pública não pode ser mais confessional e integra o quadro de matérias do Ensino Fundamental. A Lei nº. 9.475/97, que altera o art. 33 da Lei nº. 9.394 (L.D.B), declara, entre outras coisas, que o Ensino Religioso: (a) é parte integrante da formação básica do cidadão... (b) assegura o respeito à diversidade cultural religiosa do Brasil... (c) vedadas quaisquer forma de proselitismo. Ora, fica claro que essas novas afirmações da Lei supõem uma nova maneira de lecionar o Ensino Religioso. A leitura não será mais feita a partir do referencial de uma denominação religiosa exclusiva, mas a partir de uma visão antropológica. Diante desse novo paradigma, cabe ao professor posicionar-se de forma neutra, vendo seus alunos com iguais direitos e deveres, e ao mesmo tempo, diferentes em suas potencialidades e realizações.

Em suma, nenhum conhecimento, seja ele popular, filosófico, religioso ou científico, possui a verdade absoluta, pois ela se nos apresenta sempre de modo incompleto e fragmentário. Diante da verdade, o ser humano sofre de profunda insegurança. Não existe pessoa, nenhuma instituição que possa ser possuidora e proprietária absoluta da verdade, como Friedrich Nietzsche dizia: “As convicções são inimigas mais perigosas da verdade do que as mentiras”. O mais sábio entre os pedagogos foi o filósofo Sócrates, que num gesto de humildade, acabou mostrando-se um verdadeiro mestre no ensino quando disse: “Só sei que nada sei”.

Deixo abaixo para meus leitores uma das cartas mais lindas que tive a oportunidade de ler, que resume todas as questões em torno da nobre missão de ser professor neste mundo:

Carta de Abraham Lincoln ao professor do seu filho

"Caro professor, ele terá de aprender que nem todos os homens são justos, nem todos são verdadeiros, mas por favor diga-lhe que, para cada vilão há um herói, que para cada egoísta, há também um líder dedicado, ensine-lhe por favor que para cada inimigo haverá também um amigo, ensine-lhe que mais vale uma moeda ganha que uma moeda encontrada, ensine-o a perder, mas também a saber gozar da vitória, afaste-o da inveja e dê-lhe a conhecer a alegria profunda do sorriso silencioso, faça-o maravilhar-se com os livros, mas deixe-o também perder-se com os pássaros no céu, as flores no campo, os montes e os vales. Nas brincadeiras com os amigos, explique-lhe que a derrota honrosa vale mais que a vitória vergonhosa, ensine-o a acreditar em si, mesmo se sozinho contra todos. Ensine-o a ser gentil com os gentis e duro com os duros, ensine-o a nunca entrar no comboio simplesmente porque os outros também entraram. Ensine-o a ouvir todos, mas, na hora da verdade, a decidir sozinho, ensine-o a rir quando estiver triste e explique-lhe que por vezes os homens choram. Ensine-o a ignorar as multidões que reclamam sangue e a lutar só contra todos, se ele achar que tem razão. Trate-o bem, mas não o mime, pois só o teste do fogo faz o verdadeiro aço, deixe-o ter a coragem de ser impaciente e a paciência de ser corajoso. Transmita-lhe uma fé sublime no Criador e fé também em si, pois só assim poderá ter fé nos homens. Eu sei que estou pedindo muito, mas veja o que pode fazer, caro professor.”

Abraham Lincoln, 1830

Fonte:

Ensino religioso: educação centrada na vida: subsídio para a formação de professores - Valmor da Silva, (org.) - São Paulo - Paulus - 2004 - (Pedagogia e educação);

Reino de Deus, proposta de plenitude e harmonia

2011-09-07T00:57:00.005-03:00

Por Kadu Santoro

Segundo os evangelhos, Jesus não estabeleceu uma instituição física chamada Igreja, ele proclamou o Reino de Deus, um novo paradigma de vida embasado nos ideais de liberdade, fraternidade, justiça e harmonia. Esse novo modelo tem sua origem no amor incondicional de Deus (Jo.3.16) manifestado na vida e nas atividades do ministério terreno de Jesus por meio de milagres que oferecem saúde, libertação do pecado, das leis e rituais opressivos, das discriminações sociais e da própria morte, fazendo com que a partir da experiência desse amor, os que se voltam para ele, são transformados e permanecem abertos à sua dádiva de vida nova.

O Reino de Deus anunciado por Jesus, remete à visão simbólica dos profetas, que anteviram não apenas um reino terreno, uma terra prometida, fértil, onde jorram leite e mel, mas principalmente um estado de paz, harmonia e plenitude, como relatado pelo profeta Isaías: “O lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará junto ao cabrito; o bezerro, o leão novo e o animal cevado andarão juntos, e um pequenino os guiará. A vaca e a ursa pastarão juntas, e as suas crias juntas se deitarão; o leão comerá palha como o boi. A criança de peito brincará sobre a toca da áspide, e já desmamando meterá a mão na cova do basilisco.” (Is.11.6-8). O sentido mais profundo dessa harmonia e plenitude encontra-se na relação entre as diferenças de cada indivíduo. Será um tempo onde as diferenças de personalidades, hábitos e princípios não serão motivos de divergências e desunião, pois a unidade será na essência e não na forma. Não haverá mais escândalos, pois aquele que atinge maturidade espiritual e tem consciência de sua liberdade e a do seu próximo, sabe viver de maneira misericordiosa, tem em seu coração amor e compaixão, enxerga e tem discernimento para buscar estabelecer a paz e não julgar e sentenciar o próximo. Esse reino começa em nosso interior, onde é preciso olharmos para dentro de nós e refletirmos sobre tudo e todas as coisas, conhecer a nós mesmos, buscar a centelha divina dentro de nós e avivá-la.

No livro do Apocalipse também encontramos uma referência sobre essa nova harmonia cósmica no mundo: “Então, ouvi grande voz vinda do trono, dizendo: Eis o tabernáculo de Deus com os homens. Deus habitará com eles. Eles serão povos de Deus, e Deus mesmo estará com eles. E lhes enxugará dos olhos toda lágrima, e a morte já não existirá, já não haverá luto, nem pranto, nem dor, porque as primeiras coisas passaram.” (Ap.21.3,4).

A proposta de Jesus sobre o Reino de Deus transcende toda a religiosidade, as práticas e as obras já não serão exercidas segundo a racionalidade dogmática institucionalizada, e sim, de forma espontânea, gratuita, totalmente desprovida de qualquer intenção de retorno ou aplausos, como era no tempo da Lei, muito menos debaixo de autoridades eclesiásticas, pois como o próprio Jesus disse: “Disse-lhe Jesus: Filipe, há tanto tempo estou convosco, e não me tens conhecido? Quem me vê a mim vê o Pai; como dizes tu: Mostra-nos o Pai? Não crês que eu estou no Pai e que o Pai está em mim? As palavras que eu vos digo não as digo por mim mesmo; mas o Pai, que permanece em mim, faz as suas obras.” (Jo.14.9,10). Esta é a revelação maior e mais profunda de toda a jornada espiritual mencionada nos evangelhos, é o ponto mais alto de todo o processo de iniciação cristã, o estágio em que todo ser humano que busca à Deus em verdade (conhecimento) e espírito (graça) (IIPe.3.18) passa a viver de forma una com o Espírito de Deus. Isso é para todos, assim como tudo que Jesus realizou aqui, faz parte do processo de caminhada e acesse cristã, até atingirmos a estatura madura de varão perfeito (Ef.4.13), não mais pelas obras, vigilâncias morais e religiosas, e sim pela tomada de consciência da sua relação com o cosmos e a natureza divina, vivendo a verdadeira liberdade espiritual, transbordando luz e paz por onde passar, apontando sempre para o caminho do alto, de onde nós viemos e um dia retornaremos.

A proposta de Jesus é: “Buscai, antes de tudo, o seu reino, e estas coisas vos serão acrescentadas.” (Lc.12.31). Mergulhe em sua vereda interior, busque a voz de Deus no teu silêncio, medite a respeito das características do cidadão do Reino de Deus, pois assim você alcançará a harmonia necessária para viver em plenitude.

A responsabilidade de viver segundo a graça de Deus

2011-08-15T18:51:00.007-03:00

Por Kadu Santoro

“...pois todos pecaram e carecem da glória de Deus, sendo justificados gratuitamente, por sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus...” Rm.3.23,24

O título deste estudo parece contraditório, pois fomos acostumados pela tradição cristã, a entender que quando Jesus veio entre nós na plenitude dos tempos, o peso e o rigor da Lei foi substituído pelo fardo leve da graça salvífica, ou seja, a velha aliança deu lugar a nova (Hb.9.15).

Para começar a esclarecer esse ponto de vista, é necessário entender os dois lados da moeda. Segundo a tradição judaica, a torá é um código de regras escritas para o povo, nela contém normas, hábitos, costumes, rituais e legislações, para que o povo, após a saída do Egito, pudesse ter estatutos para se sentirem identificados entre si, como uma comunidade, ou seja, como um povo prestes a se tornar uma nação. Pois bem, por outro lado, havia a chamada tradição oral, essa era em sua maior parte restrita aos sacerdotes e escribas. O que acontecia de fato, era que a Lei, segundo a forma escrita (Torá), era um fardo pesado para o povo, eram obrigações e regras a serem cumpridas quase que diariamente, e tendo como seus ministrantes, responsáveis pela condução desses cumprimentos, os sacerdotes e os escribas.

Séculos foram se passando, e diante de tantas perseguições, opressões, apostasias e quedas, o povo hebreu parecia carregar pedras nas costas de tantas obrigações e observâncias a cerca da Lei. Porém, a Lei oferecia muitas vantagens, pois bastava apenas se reconciliar com Deus dos seus pecados através de sacrifícios, oferendas e uma boa conduta, de uma forma bem mecânica, e tudo estava resolvido. A Lei, por um lado era pesada devido a sua observância, mas por outro, era extremamente cômoda. Ela não promovia mudanças interiores profundas no coração do homem, que muitas vezes nem os profetas conseguiam isso do povo. Logo, posso chamar o caminho da Lei de caminho largo, pois através de sacrifícios e oferendas, tudo se resolvia e era possível a reconciliação com Deus, parecia que tudo era permitido a partir do momento que você ofertava e tributava à Deus. Não havia uma consciência profunda a respeito do mal, uma transformação de vida, era tudo superficial e aparente, era uma verdadeira negociação com Deus. Além disso os sacerdotes e escribas possuiam um certo status em relação ao serviço dessas negociações, sendo eles, os intermediários entre o povo e Deus, onde ainda levavam boas quantias para isso.

Para falar sobre a graça, também temos que voltar no tempo, lá na época do apóstolo Paulo. Foi Paulo que configurou e sistematizou os conceitos sobre a graça de Deus (Rm.3.24). Paulo foi Fariseu, observante da Lei e um dos maiorais da sinagoga, porém, após a sua experiência sobrenatural com Jesus no caminho de Damasco (At.9.1-9) onde caiu do cavalo e encontrou-se totalmente cego, percebeu que tinha sido alcançado por Jesus, e não havia volta. De perseguidor passou a perseguido, foi revelado a ele todos os propósitos de Jesus para a humanidade, não somente para os judeus. Essa boa nova que Paulo passou a viver e a divulgar, passou a chamar de graça, pois para ele, tudo que o homem não enxergava de ruim em sua vida, só poderia ser entendido através da revelação do Espírito Santo, que consequentemente é uma manifestação da graça de Deus.

Quando o Espírito Santo nos convence do erro e do pecado, na verdade está agraciando a pessoa na qual Deus tocou, logo, o esclarecimento vem, tudo fica nítido e entendido, o homem passa a ser uma nova criatura, só que agora possui uma consciência, uma nova vida, onde a responsabilidade se torna a cada dia maior perante Deus e a humanidade, não por obrigatoriedade, mas sim por amor e compaixão. A responsabilidade da graça na vida do cristão é enorme, pois agora ele possui uma nova mentalidade, não é mais dirigido pelo seu ego, e sim pelo Espírito que nele habita. Seu corpo não é mais um mero organismo vivo complexo, é a morada do Espírito Santo (1Co.6.19), lugar de reflexão, amor, partilha, solidariedade, longanimidade e todas as bem aventuranças. O caminho da graça é estreito dentro de nós, é a nossa vereda interior, pois na verdade somos livres no mundo, não estamos presos e nem condicionados a dogmas nem hábitos e costumes, muito menos a privações sacramentais, que nos impossibilitam de interagir com outras pessoas de pensamentos e personalidades diferentes da nossa, e muito menos por causa da religiosidade. A graça exige muito de nós, pois através dela temos que amar a todos conforme a regra de ouro (Mt.22.39), sermos justos, brandos, mansos, prudentes e acolhedores. É pela graça que temos a responsabilidade de cumprir o ide de Jesus (Mt.28.19), de proclamar as boas novas, mostrar o caminho a verdade e a vida (Jo.14,6), sermos a luz do mundo (Jo.8.12) e o sal da terra (Mt.5.13).

A mesma graça que nos exige, é a mesma que permite sermos libertos da escravidão do pecado, oferecendo uma vida digna, com mais qualidade e harmonia, longe da sedução neurótica da sociedade consumista e midiática, que só oferece o ‘ter” não o “ser”. O preço da graça, é o dom gratuito da vida, ou seja, o preço é apenas simbólico, pois através dela já somos justificados pela redenção de Jesus. O único sacrifício de viver segundo a graça, é viver de forma consciente, pois já temos o discernimento do que é certo e o que é errado, temos as Escrituras para os momentos que houver dúvidas, e principalmente o Espírito Santo nos auxiliando na nossa jornada.

Para concluir esse estudo, podemos perceber que a Lei teve o seu momento na história, aliás, ela ainda faz parte da sociedade até os dias de hoje, mas de certa forma ela permitia que o homem relaxasse e recaísse no erro várias vezes, pois a redenção era feita de forma mecânica, sem o arrependimento do coração, era como as indulgências vendidas pela igreja na idade média, onde era necessário apenas comprá-la e seus pecados eram limpos automaticamente. Mas a graça nos exige muito mais, pois através dela recebemos a consciência da vontade de Deus, passamos a enxergar segundo o Espírito, passamos a ser exemplo e testemunha, a brilhar onde houver escuridão, levar paz onde houver discórdia, mostrar o amor de Deus para o mundo inteiro e principalmente respeitar e cuidar de toda a Sua criação com zelo e consciência.

Despertai humanos, a natureza chora e o meio ambiente clama por socorro

2011-08-06T22:29:00.012-03:00

Por Kadu Santoro

Quando Deus concebeu vida à Terra, iniciou pelos recursos naturais e pelo meio ambiente. Deu forma a cada ser, todos com um propósito, com uma incrível riqueza de detalhes, requinte e muita beleza. Até hoje em dia, depois de milhares de anos, ainda podemos contemplar essas maravilhas naturais do criador.

Após o término das etapas da criação do mundo, a Bíblia menciona palavras que nos levam a uma profunda reflexão e um despertar da consciência.

“Viu Deus tudo quanto fizera, e eis que era muito bom. Houve tarde, manhã, o sexto dia.” Gn.1.31

Então passamos a nos perguntar por que tudo que Deus criou deveria ser muito bom? Para que toda essa preocupação e perfeição com a sua criação?

“Os céus proclamam a glória de Deus e o firmamento anuncia as obras de Suas mãos.” Sl.19.1

Todos esses preparativos eram em função de sua maior criação que estava por vir - o ser humano, a sua imagem e semelhança, a sua maior expressão de amor (Jo.3.16), a coroa e o esplendor de toda sua criação, esse que seria o responsável pela conservação e manutenção de toda a sua boa obra. Porém, o ser humano logo no início falhou nessa missão e até hoje, desde a sua queda (afastamento da natureza divina) continua a maltratar e a destruir o meio ambiente, devido a sua ganância e egoísmo.

Na verdade, não somos dignos de estarmos na presença de Deus, mas mesmo assim, Ele nos ama e Se revela ao homem por meio da natureza. Muitas pessoas, que nunca tiveram acesso a Bíblia, conheceram a Deus através da sua criação.

Se cada um de nós tivermos consciência do mal que estamos causando ao meio ambiente e passarmos a fazer a nossa parte divulgando sobre a gravidade do problema, pode ser que consigamos reverter o quadro assustador em que o nosso planeta se encontra atualmente.

“Por isso, a terra está de luto, e todo o que mora nela desfalece, com os animais do campo e com as aves do céu; até os peixes do mar perecem.” Os.4.3

Infelizmente muitas pessoas ainda não despertaram para esse problema. O que elas não entendem é que o futuro da vida no planeta depende de nós. É através de simples e pequenas ações que podemos mudar esse quadro negativo.

Confira abaixo algumas dicas que podem ajudar muito a mudar essa situação:

- Não corte ou pode árvores sem autorização. Alem de proibido é crime ambiental;
- Preserve a vegetação nativa;
- Não altere os cursos d’água. Poços artesianos, somente com autorização;
- Não mantenha animais silvestres cativos;
- Faça a separação do lixo reciclável, não jogue lixo em vias públicas e nem em áreas verdes;
- Recicle ou reaproveite tudo que puder;
- Reduzam no consumo de materiais plásticos, como sacolas plásticas;
- Mantenha seu veiculo com a manutenção em dia e regulado;
- Ande de bicicleta ao invés de carro, faz bem ao meio ambiente e a saúde;
- Não utilize agrotóxicos em excesso nas plantações;
- Não jogue resíduos químicos na rede de esgoto;
- Não desperdice água, esse é o bem mais essencial que possuímos;
- Economize em energia elétrica, faz bem ao seu bolso também;
- Conscientize as pessoas e crianças da importância de cuidar do meio ambiente e da natureza;
- Cuide da higiene e do saneamento básico;
- Influencie a coleta de materiais não degradáveis.

Deus nos livre de um "Brasil evangélico" - Ricardo Gondim

2011-07-30T15:46:00.006-03:00

Por Ricardo Gondim

Começo este texto com uns 15 anos de atraso. Eu explico. Nos tempos em que outdoors eram permitidos em São Paulo, alguém pagou uma fortuna para espalhar vários deles, em avenidas, com a mensagem: “São Paulo é do Senhor Jesus. Povo de Deus, declare isso”.

Rumino o recado desde então. Represei qualquer reação, mas hoje, por algum motivo, abriu-se uma fresta em uma comporta de minha alma. Preciso escrever sobre o meu pavor de ver o Brasil tornar-se evangélico. A mensagem subliminar da grande placa, para quem conhece a cultura do movimento, era de que os evangélicos sonham com o dia quando a cidade, o estado, o país se converterem em massa e a terra dos tupiniquins virar num país legitimamente evangélico.

Quando afirmo que o sonho é que impere o movimento evangélico, não me refiro ao cristianismo, mas a esse subgrupo do cristianismo e do protestantismo conhecido como Movimento Evangélico. E a esse movimento não interessa que haja um veloz crescimento entre católicos ou que ortodoxos se alastrem. Para “ser do Senhor Jesus”, o Brasil tem que virar "crente", com a cara dos evangélicos. (acabo de bater três vezes na madeira).

Avanços numéricos de evangélicos em algumas áreas já dão uma boa ideia de como seria desastroso se acontecesse essa tal levedação radical do Brasil.

Imagino uma Genebra brasileira e tremo. Sei de grupos que anseiam por um puritanismo moreno. Mas, como os novos puritanos tratariam Ney Matogrosso, Caetano Veloso, Maria Gadu? Não gosto de pensar no destino de poesias sensuais como “Carinhoso” do Pixinguinha ou “Tatuagem” do Chico. Será que prevaleceriam as paupérrimas poesias do cancioneiro gospel? As rádios tocariam sem parar “Vou buscar o que é meu”, “Rompendo em Fé”?

Uma história minimamente parecida com a dos puritanos provocaria, estou certo, um cerco aos boêmios. Novos Torquemadas seriam implacáveis e perderíamos todo o acervo do Vinicius de Moraes. Quem, entre puritanos, carimbaria a poesia de um ateu como Carlos Drummond de Andrade?

Como ficaria a Universidade em um Brasil dominado por evangélicos? Os chanceleres denominacionais cresceriam, como verdadeiros fiscais, para que se desqualificasse o alucinado Charles Darwin. Facilmente se restabeleceria o criacionismo como disciplina obrigatória em faculdades de medicina, biologia, veterinária. Nietzsche jazeria na categoria dos hereges loucos e Derridá nunca teria uma tradução para o português.

Mozart, Gauguin, Michelangelo, Picasso? No máximo, pesquisados como desajustados para ganharem o rótulo de loucos, pederastas, hereges.

Um Brasil evangélico não teria folclore. Acabaria o Bumba-meu-boi, o Frevo, o Vatapá. As churrascarias não seriam barulhentas. O futebol morreria. Todos seriam proibidos de ir ao estádio ou de ligar a televisão no domingo. E o racha, a famosa pelada, de várzea aconteceria quando?

Um Brasil evangélico significaria que o fisiologismo político prevaleceu; basta uma espiada no histórico de Suas Excelências nas Câmaras, Assembleias e Gabinetes para saber que isso aconteceria.

Um Brasil evangélico significaria o triunfo do “american way of life”, já que muito do que se entende por espiritualidade e moralidade não passa de cópia malfeita da cultura do Norte. Um Brasil evangélico acirraria o preconceito contra a Igreja Católica e viria a criar uma elite religiosa, os ungidos, mais perversa que a dos aiatolás iranianos.

Cada vez que um evangélico critica a Rede Globo eu me flagro a perguntar: Como seria uma emissora liderada por eles? Adianto a resposta: insípida, brega, chata, horrorosa, irritante.

Prefiro, sem pestanejar, textos do Gabriel Garcia Márquez, do Mia Couto, do Victor Hugo, do Fernando Moraes, do João Ubaldo Ribeiro, do Jorge Amado a qualquer livro da série “Deixados para Trás” ou do Max Lucado.

Toda a teocracia se tornará totalitária, toda a tentativa de homogeneizar a cultura, obscurantista e todo o esforço de higienizar os costumes, moralista.

O projeto cristão visa preparar para a vida. Cristo não pretendeu anular os costumes dos povos não-judeus. Daí ele dizer que a fé de um centurião adorador de ídolos era singular; e entre seus criteriosos pares ninguém tinha uma espiritualidade digna de elogio como aquele soldado que cuidou do escravo.

Levar a boa notícia não significa exportar uma cultura, criar um dialeto, forçar uma ética. Evangelizar é anunciar que todos podem continuar a costurar, compor, escrever, brincar, encenar, praticar a justiça e criar meios de solidariedade; Deus não é rival da liberdade humana, mas seu maior incentivador.

Portanto, Deus nos livre de um Brasil evangélico.

Artigo respeitosamente extraído do site
http://www.ricardogondim.com.br

Os fundamentos do novo nascimento segundo Jesus

2011-07-25T15:08:00.007-03:00

Por Kadu Santoro

“Jesus respondeu, e disse-lhe: Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus.” (Jo.3.3)

Essa passagem do evangelho de João, é alvo de muitas controvérsias religiosas e doutrinárias. Talvez porque muitas pessoas enxergam apenas o sentido literal da mensagem e procuram encaixar dentro de molduras sistemáticas e dogmáticas como por exemplo, na doutrina espírita da reencarnação, deixando de lado o sentido metafórico mais profundo revelado por Jesus. Devemos lembrar que Jesus falava às multidões em forma de parábolas e metáforas, pois a religiosidade da época impedia que as pessoas tivessem acesso e evoluissem culturalmente e no conhecimento das sagradas escrituras, este era restrito aos sacerdotes e escribas apenas.

Quando Jesus se refere a um novo nascimento, não fala de forma alguma que isso aconteceria numa próxima encarnação em outra vida, mas sim, aqui e agora. Jesus queria dizer que tudo aquilo que Nicodemos havia buscado e estudado ao longo de sua vida como Fariseu estava morto, ofuscado pela rigidez e observância da Lei mosaica e de seu coração. Nicodemos tinha que em primeiro lugar, matar seu ego, deslocar a sua centralidade interior egoísta dando lugar a imanência divina em sua vida, era necessário que ele se despojasse do seu status religioso farisaico, buscando uma nova aliança interior dentro de si, só que agora com Deus, passando a viver em um estado de graça e plenitude.

Nascer de novo representa uma mudança radical de vida, não apenas no sentido moral e prático, mas numa dimensão espiritual transcendente, através de um novo sentimento de amor e compaixão. O novo nascimento começa no coração, esse, deve ser lapidado e cheio do Espírito Santo. A partir desse novo nascimento, tudo passa a ficar mais nítido e a ter um novo sentido. Depois desta experiência, não dá mais para tolerar injustiças, maldades, mentiras e qualquer outra forma maligna de comportamento e atitude humanas. Nascer de novo representa o despertar da consciência humana para uma nova dimensão, a dimensão do Reino de Deus, essa que se inicia dentro de nós, partindo para fora e alcançado outras vidas. É o romper de uma criatura transformada, vivendo a plenitude proposta por Jesus, de amor, solidariedade e respeito à vida.

Precisamos fazer essa experiência de renascer todos os dias, passar a não olhar mais para o próximo com um senso de julgamento e de condenação, mas olhar com misericórdia e compaixão, sabendo que não somos perfeitos, mas podemos sim, ajudar as pessoas através da oração e da Palavra de Deus. Uma pessoa renascida espiritualmente se enquadra perfeitamente no mais belo discurso de Jesus, o Sermão da Montanha (Mt.5-7; Lc.6.20-29), onde Ele afirma que todos aqueles que possuem tais sentimentos são bem aventurados, e logo herdarão o Reino de Deus.

Qual o futuro da Igreja?

2011-06-30T11:22:00.005-03:00

Para começar, precisamos voltar lá na raiz do problema, ainda no final do primeiro século da era cristã. Qual era o real quadro da situação que se encontrava a "seita do Nazareno" num mundo imperialista, onde os ideais judaicos estavam despedaçados? Essa é a primeira pergunta que deixo no ar. Outra questão é o entendimento bíblico em sua raiz, desde o Gênesis até o Apocalipse, pois é, uma verdadeira colcha de retalhos, como Clemente de Alexandria chamava em uma de suas mais importantes obras, intitulada "Stromata". Toda a narrativa bíblica só foi possível em função de uma diversidade enorme de influências sócio antropológico culturais, então, como poderíamos como "Cristãos" hoje em dia determinar uma linha única e exclusiva de pensamento?

O que chamamos de cristianismo, nada mais é do que essa mistura universal de filosofia, teologia, crença e mitologia. Penso que as religiões, cada uma delas, são totalidades complexas da resposta ao divino, com suas diferentes formas de experiência religiosa, seus próprios mitos e símbolos, seus sistemas teológicos, suas liturgias e sua arte, suas éticas e estilos de vida, suas escrituras e tradições, ou seja, todos elementos que interagem e se reforçam mutuamente. Pois são essas totalidades heterogêneas que constituem diversas respostas humanas, no contexto das diferentes culturas ou formas de vida, à mesma realidade divina, infinita e transcendente. Como Leonardo Boff disse em um de seus discursos maravilhosos: JESUS ANUNCIOU O REINO, MAS O QUE VEIO FOI A IGREJA.

Pois é, voltando ao passado, a igreja já começou dividida. Depois de 1500 anos mais tarde a igreja se divide de novo após a reforma. O que mais se espera de uma instituição que já começou dividida (judeus x gentios) e continuou dividida (católicos x protestantes), Agora é pior, porque essa instituição chamada igreja se tornou nos dias atuais um grande nicho de mercado, os fariseus ainda continuam mandando, só que são fariseus de terno gravata e notebook. Os "crentes", afinal de contas, o que é ser crente??? Para mim, que não sigo o evangelho, porque eu VIVO o evangelho, fica mais fácil ver essa gente toda chamada de "crente", que como dizia um grande mestre budista: "QUE OS RELIGIOSOS ESTÃO PREOCUPADOS COM A XÍCARA E NÃO COM O CHÁ", vivendo apenas uma religiosidade.

A mensagem central de JESUS é FAZER COISAS MAIORES AINDA DO QUE ELE FEZ, POSSUIR AS COISAS E NÃO SER POSSUÍDO POR ELAS (Passagem do Jovem Rico) mas antes que isso seja possível, é preciso se desprender completamente de todo ranço farisaico e moralista, tirar o ego do seu centro, e deixar DEUS conduzir seu caminho, sem nenhuma objeção por parte de instituições religiosas e muito menos por intervenções humanas. E faço um prognóstico: OU A IGREJA MUDA RADICALMENTE SEUS PARADIGMAS E SE DESDOGMATIZA, ou então VAI ENTRAR EM EXTINÇÃO. A igreja sempre foi a porta larga, mas o templo interior, esse sim, é a vereda estreita, uma vida consciente, justa e harmônica. Infelizmente, as pessoas ainda estão adorando o cristo histórico, testemunham os milagres e prodígios, mas se esquecem que a verdadeira riqueza está por trás dos fatos, se o cego enxergou, oohhhh!!! maravilha!!!! Nada disso, na verdade, ele VIA mas não ENXERGAVA.

Basta ir nas faculdades de teologia e ver a triste constatação, 99% dos alunos estão lá para serem pastores, evangelistas ou assumir algum cargo eclesiástico, 1% busca um entendimento AMPLOOOO. Como Jesus disse: MUITOS SÃO CHAMADOS MAS POUCOS SERÃO ESCOLHIDOS. As cruzadas atuais mudaram de nome, agora se chamam EVANGELIZAÇÃO. Evangelizar??? ou formatar??? Eis a questão, porque Jesus pregou a liberdade e a consciência e não a submissão religiosa, isso pra não falar coisa pior (aumentar o faturamento do templo como na época dos profetas e criar planos de carreira em igrejas). Só para reflexão, parece coincidência, mas o passado nos mostra que AS TRÊS RELIGIÕES MONOTEÍSTAS, FORAM AS QUE FOMENTARAM OS MAIORES CRIMES DA HUMANIDADE, E AINDA ACHAMOS QUE A IGREJA É A SOLUÇÃO??????? A SOLUÇÃO É UMA VIVÊNCIA ÍNTEGRA E CONSCIENTE DENTRO DE NÓS BUSCANDO NOSSO CRISTO INTERIOR, EM COMUNHÃO COM O CRIADOR E BOTANDO EM PRÁTICA A REGRA DE OURO: AMAR A DEUS SOBRE TODAS AS COISAS AO TEU PRÓXIMO COMO TU MESMO" E FIM...

Reflitam nisso,

Kadu Santoro

Viver, um eterno aprendizado.

2011-06-21T23:39:00.003-03:00

Por Kadu Santoro

Vivemos em um era onde a informação e a tecnologia, andam de braços dados e a passos largos, buscando a cada dia, “facilitar” a vida de milhões de pessoas espalhadas pelo mundo. A pergunta que fica, é: facilitar a vida em que e para que? Para respondermos essa pergunta, é preciso, antes fazermos algumas reflexões. A primeira análise é de caráter ontológico. O ato de viver e existir é primordial, vem antes de qualquer outra ação, é através desse primeiro ato, que começamos uma longa jornada chamada vida. É através desta jornada que praticamos todas as ações possíveis, e a única ação que não se esgota nessa caminhada, é o aprendizado, como diz a sabedoria popular: “é videndo e aprendendo”. Quando paramos e pensamos, estamos colocando em prática a ação mental, logo, estamos produzindo aprendizado também.

O grande perigo de todos esses avanços tecnológicos, é acabar sufocando a ação de aprendizado do ser humano. Quanto mais se investe em tecnologia e informação, mais as pessoas vão tender a ficar paralisadas na frente de uma televisão ou computador, totalmente automatizadas, respondendo apenas aos estímulos visuais e auditivos dispensados pelo aparelho transmissor. A corrida desenfreada para acompanhar as inovações tecnológicas, também contribuem muito para o afastamento do aprendizado e raciocínio humanos. Uma criança dos dias de hoje, nasce e já tem o primeiro contato com a tela da televisão, já um pouquinho maior, está ganhando intimidade com a tela do monitor e daí em diante, mais da metade de sua vida será focada naquele mundo virtual, onde a única coisa que não é permitida, é que você pense e faça reflexões, o resto, é só perguntar o que você deseja, e imediatamente, como uma consulta a um oráculo, vem a resposta, aliás, as vezes milhares de possobilidades. Essa seria a primeira análise sobre a questão da atrofia do pensamento e do aprendizado ao longo da vida.

Uma outra questão está relacionada ao aspecto comportamental. Com todo esse avanço tecnológico, o ser humano está ficando cada vez mais solitário, vivendo mais tempo isolado do que em companhia. A tendência é acabar o bate papo nas filas, os encontros nos shoppings e nas feiras, as tardes nos cafés etc. Todas essas coisas faziam parte do contexto vivencial coletivo do homem, dando-lhes a oportunidade de interagir, trocar experiências e até transmitir seus sentimentos, coisa que hoje é superada pela rede virtual.

O ato de viver deve em primeiro lugar, celebrar o que lhe é concedido de mais precioso, a própria vida e sua condição existencial, como dizia o filósofo Sócrates: “Sábio é aquele que conhece os limites da própria ignorância”, ou seja, quando tomamos conhecimento de que nunca saberemos o suficiente, então passamos a entender o objetivo da jornada chamada vida. Vivemos num processo contínuo de aprendizado, onde as verdades não se encontram no objetivo, e sim no caminho por que é percorrido, independente do tempo que nos é permitido viver.

Quando reduzimos a velocidade e o estresse do dia a dia, passamos a observar todas as coisas ao nosso redor com mais detalhes, se pararmos mais um pouco, passamos a refletir e questionar sobre essas mesmas coisas, logo chegaremos num ponto de compreensão mais amplo dessas mesmas coisas.

Não pretendo com essa linha de raciocínio, retroceder a um estágio primitivo das coisas, pois também acho que a evolução é fundamental e necessária, apenas alerto para a o perigo de uma total dependência desta evolução para viver. O ser humano foi feito para governar e manter todas as coisas, e não para se tornar escravo delas. Hoje em dia, muitas pessoas não sabem mais fazer uma operação matemática sem o uso da calculadora, porém, a calculadora é muito importante a partir do momento em que ela vier a falhar, você saber resolver a operação.

Estamos num processo de constante aprendizado, em tempo e fora de tempo, em todas as ocasiões de nossa vida, estamos tirando alguma lição a todo instante. O mais importante desse aprendizado, ao longo da jornada chamada vida, são os frutos do conhecimento, esses que nos transformam a cada dia, nos tornando mais sensíveis, conscientes, solidários e humanos. Por final, o somatório de todas essas informações, só terá um único objetivo durante a vida, a prática do amor verdadeiro, aquele que está apto e preparado para acolher, consolar, instruir e animar a todos que estiverem cansados, abatidos e desiludidos. Viva de forma intensa, aprendendo e ensinando, sempre com entusiasmo e boa vontade, pois só temos essa oportunidade aqui nessa vida.

Reflita você também!

Kadu Santoro

23º Congresso Internacional sobre as Religiões e a Paz Mundial

2011-06-09T17:49:00.006-03:00

Caros leitores e amigos do Jornal Despertar,

É com imenso apreço que venho anunciar esse grande evento que vai ser realizado no campus da PUC no estado de Minas Gerais no mês próximo de Julho. O tema é de grande importância para todos aqueles cristãos "incomodados", que na verdade são incomodados com a forma e o modelo institucionalizado do cristianismo, pelo qual a igreja acabou se enveredando e entrando num processo de fé sectária e exclusivista no mundo. Como o nosso grande Irmão e Teólogo Leonardo Boff disse: "Jesus anunciou o Reino, porém o que veio foi a Igreja". É com base nesses temas relacionados e abertos ao diálogo entre as diversas religiões mundiais, que serão debatidos de forma clara e madura, buscando alcançar o que na verdade, as religiões monoteístas nunca conseguiram estabelecer no mundo, que é a instauração de uma nova consciência religiosa global, mais voltada para a interação antropológica e ecológica, visando um novo paradigma religioso, estabelecendo uma harmonia entre as diversas "tribos" da terra, respeitando seus hábitos, culturas, ancestralidades e costumes.

Entre os palestrantes que estarão presentes, destaco o grande padre e teólogo Andrés Torres Queiruga, que é um verdadeiro herói cristão, engajado na questão pluralista religiosa, um dos grandes nomes do pensamento cristão atual, ao lado de Hans Küng.

Um forte e fraterno abraço para todos!

Kadu Santoro
Teólogo e Editor do Jornal Despertar

“Escondi a tua palavra no meu coração, para eu não pecar contra ti.” Sl. 119.11

2011-05-27T20:40:00.003-03:00

Após fazer algumas reflexões sobre o Salmo acima, me veio a mente algumas interrogações: Qual palavra estamos escondendo em nossos corações nos dias hoje? Como temos aplicado ela no nosso cotidiano, tanto para nossas vidas quanto para com o nosso próximo? Será que escondemos tanto, que acabamos por esquecer essa palavra?

Para tentar entender a primeira questão, comecei a analisar, como as Escrituras tem sido estudadas e ensinadas nos dias de hoje no contexto das igrejas. Infelizmente, muitos cristãos não tiram nem um tempinho por dia para lerem e estudarem as Escrituras, não buscam nelas preciosas palavras de vida, sabedoria e ensinamentos como deveria ser feito, estão vivendo um verdadeiro Evangelho Fast Food superficial, onde o importante é alcançar as bençãos e prosperidade rápidas. As classes de Escolas Bíblicas Dominicais passaram a ficar cada vez menos frequentadas e vazias. Sem o estudo das Sagradas Escrituras em nossas vidas, fica muito difícil possuirmos dentro de nós uma plena consciência a respeito de como conduzimos nossas vidas, logo acabamos perdendo os referenciais do que é certo e agradável perante à Deus e ao nosso próximo. Será que estamos guardando palavras de vida ou palavras de morte, inveja, soberba, ciúmes, mentiras e outras palavras torpes?

O fato do salmista guardar a Palavra no coração, representa que ela é muito importante e essencial para sua vida, tem muito valor perante a graça e justiça de Deus. Penso que sem um conhecimento mais profundo da Palavra, nossa intimidade com Deus também se torna superficial, e pior, pragmática, onde a relação com Ele é apenas na base de trocas e interesses, vivendo uma teologia da retribuição, ou seja, o homem busca a Deus na esperança de receber algo da parte Dele em troca de algum propósito.

A segunda questão, também nos apresenta um quadro nada razoável para muitos cristãos. Como temos aplicado essa Palavra no nosso cotidiano, e qual tem sido os frutos que ela tem trazido para nós mesmos e o nosso próximo? Se pouco buscamos o conhecimento das Escrituras, como podemos aplicá-las? Percebemos essa fragilidade quando observamos muitos cristãos tentando evangelizar, e por muitas vezes, acabam sendo indagados e tornam-se chatos e inconvenientes, pois lhe faltam um maior conhecimento Bíblico, mais intimidade com a Palavra, acabam muitas vezes falando em demasia e perdendo uma grande oportunidade de transmitir as Boas Novas para o seu próximo de forma branda, suave e agradável.

A terceira e última questão, tem haver com a soberba, a apostasia e a vaidade. Muitos cristãos acham que sabem o bastante, e acabam se estribando no próprio entendimento (Pv. 3.5). Guardam a Palavra de tal forma, que acabam esquecendo dela em seus corações, pois não há mais lugar para ela diante do ego enorme, porque vivem segundo as suas perspectivas humanas apenas. Esquecem elas como se esquecem do primeiro encontro com Deus, daquela união mística do primeiro amor. O autor do Livro de Hebreus sintetiza muito bem qual é a característica da Palavra que devemos ter guardadas em nossos corações: “Porque a Palavra de Deus é viva, e eficaz, e mais penetrante do que qualquer espada de dois gumes, e penetra até à divisão da alma, e do espírito, e das juntas e medulas, e é apta para discernir os pensamentos e intenções do coração” (Hb. 4.12).

Kadu Santoro

A batalha pela sua mente - Por Dick Sutphen

2011-05-20T09:07:00.003-03:00

Eu sou Dick Sutphen e este artigo, uma versão expandida de uma conferência que fiz na Convenção do Congresso Mundial de Hipnotizadores Profissionais em Las Vegas, Nevada. Eu convido os indivíduos a compartilhar este artigo com outras pessoas interessadas e dá-las aos amigos ou qualquer pessoa em posição de divulgar esta informação.

Embora eu tenha sido entrevistado acerca deste assunto em muitos locais, rádios e programas de entrevistas em TV, os meios de comunicação de massa parecem estar bloqueados, porque isto poderia resultar em desconfiança e investigações dos meios de divulgação e de seus patrocinadores. Algumas agências governamentais não querem que esta informação seja divulgada. Nem os movimentos de Novos Cristãos, os cultos, e mesmo muitos treinadores de potencial humano.

Cada uma das coisas que vou relatar apenas exporá a superfície do problema. Eu não sei como o abuso destas técnicas pode ser parado. Eu não penso que seja possível legislar contra algo que freqüentemente não pode ser detectado; e se os próprios legisladores estão usando estas técnicas, há pouca esperança de o governo usar leis assim. Sei que o primeiro passo para iniciar mudanças é gerar interesse. Neste caso, apenas um movimento subterrâneo poderia provocar isto.

Falando deste assunto, estou falando acerca de meu próprio negócio. Eu sei disto, e sei quão efetivo isto pode ser. Eu faço fitas de hipnose e [de técnicas] subliminares, e, em alguns de meus seminários, uso táticas de conversão com os participantes para torná-los independentes e auto-suficientes. Mas, sempre que uso estas técnicas, eu ressalto que estou usando-as, e todos podem escolher entre participar ou não. Eles também sabem qual será o resultado desejado.

Então, para começar, eu quero declarar o que é o fato mais básico de todos acerca de lavagem cerebral: EM TODA A HISTÓRIA DO HOMEM, NINGUÉM QUE TENHA SOFRIDO LAVAGEM CEREBRAL ACREDITARÁ OU ACEITARÁ QUE SOFREU TAL COISA. Todos aqueles que a sofreram, usualmente, defenderão apaixonadamente os seus manipuladores, clamando que simplesmente lhes foi "mostrada a luz"...ou que foram transformados de modo miraculoso.

O NASCIMENTO DA CONVERSÃO

CONVERSÃO é uma palavra "agradável" para LAVAGEM CEREBRAL. E qualquer estudo de lavagem cerebral tem de começar com o estudo do Revivalismo Cristão no século dezenove, na América. Aparentemente, Jonathan Edwards descobriu acidentalmente as técnicas durante uma cruzada religiosa em 1735, em Northampton, Massachusetts. Induzindo culpa e apreensão aguda e aumentando a tensão, os "pecadores" que compareceram aos seus encontros de reavivamento foram completamente dominados, tornando-se submissos. Tecnicamente, o que Edwards estava fazendo era criar condições que deixavam o cérebro em branco, permitindo a mente aceitar nova programação. O problema era que as novas informações eram negativas. Ele poderia então dizer-lhes, "vocês são pecadores! vocês estão destinados ao inferno!". Como resultado, uma pessoa tentou e outra cometeu suicídio. E os vizinhos do suicida relataram que eles também foram tão profundamente afetados que, embora tivessem encontrado a "salvação eterna", eram também obcecados com a idéia diabólica de dar fim às próprias vidas.

Uma vez que um pregador, líder de culto, manipulador ou autoridade atinja a fase de apagamento do cérebro, deixando-o em branco, os sujeitos ficam com as mentes escancaradas, aceitando novas idéias em forma de sugestão. Porque Edwards não tornou sua mensagem positiva até o fim do reavivamento, muitos aceitaram as sugestões negativas e agiram, ou desejaram agir, de acordo com elas.

Charles J. Finney foi outro cristão revivalista que usou as mesmas técnicas quatro anos mais tarde, em conversões religiosas em massa, em Nova Iorque. As técnicas são ainda hoje utilizadas por cristãos revivalistas, cultos, treinadores de potencial humano, algumas reuniões de negócios, e nas forças armadas dos EUA, para citar apenas alguns. Deixem-me acentuar aqui que eu não creio que muitos pregadores revivalistas percebam ou saibam que estão usando técnicas de lavagem cerebral. Edwards simplesmente topou com uma técnica que realmente funcionou, e outros a copiaram e continuam a copiá-la pelos últimos duzentos anos. E o mais sofisticado de nosso conhecimento e tecnologia tornou mais efetiva a conversão. Sinto fortemente que esta é uma das maiores razões para o crescimento do fundamentalismo cristão, especialmente na variedade televisiva, enquanto que muitas das religiões ortodoxas estão declinando.

AS TRÊS FASES CEREBRAIS

Os cristãos podem ter sido os primeiros a formular com sucesso a lavagem cerebral, mas teremos de ir a Pavlov, um cientista russo, para uma explicação técnica. Nos idos de 1900, seu trabalho com animais abriu a porta para maiores investigações com humanos. Depois da revolução russa, Lênin viu rapidamente o potencial em aplicar as pesquisas de Pavlov para os seus próprios objetivos.

Três distintos e progressivos estados de inibição transmarginal foram identificados por Pavlov. O primeiro é a fase EQUIVALENTE, na qual o cérebro dá a mesma resposta para estímulos fortes e fracos. A segunda é a fase PARADOXAL, na qual o cérebro responde mais ativamente aos estímulos fracos do que aos fortes. E a terceira é a fase ULTRA-PARADOXAL, na qual respostas condicionadas e padrões de comportamento vão de positivo para negativo, ou de negativo para positivo.

Com a progressão por cada fase, o grau de conversão torna-se mais efetivo e completo. São muitos e variados os modos de alcançar a conversão, mas o primeiro passo usual em lavagens cerebrais políticas ou religiosas é trabalhar nas emoções de um indivíduo ou grupo, até eles chegarem a um nível anormal de raiva, medo, excitação ou tensão nervosa. O resultado progressivo desta condição mental é prejudicar o julgamento e aumentar a sugestibilidade. Quanto mais esta condição é mantida ou intensificada, mais ela se mistura. Uma vez que a catarse, ou a primeira fase cerebral é alcançada, uma completa mudança mental torna-se mais fácil. A programação mental existente pode ser substituída por novos padrões de pensamento e comportamento.

Outras armas fisiológicas freqüentemente utilizadas para modificar as funções normais do cérebro são os jejuns, dietas radicais ou dietas de açúcar, desconforto físico, respiração regulada, canto de mantras em meditação, revelação de mistérios sagrados, efeitos de luzes e sons especiais, e intoxicação por drogas ou por incensos. Os mesmos resultados podem ser obtidos nos tratamentos psiquiátricos contemporâneos por eletrochoques e mesmo pelo abaixamento proposital do nível de açúcar no sangue, com a aplicação de injeções de insulina. Antes de falar sobre exatamente como algumas das técnicas são aplicadas, eu quero ressaltar que hipnose e táticas de conversão são duas coisas distintas e diferentes -- e que as técnicas de conversão são muito mais poderosas. Contudo, as duas são freqüentemente misturadas ... com poderosos resultados.

COMO OS PREGADORES REVIVALISTAS TRABALHAM

Se você desejar ver um pregador revivalista em ação, há provavelmente vários em sua cidade. Vá para a igreja ou tenda e sente-se acerca de três-quartos da distância ao fundo. Muito provavelmente uma música repetitiva será tocada enquanto o povo vem para o serviço. Uma batida repetitiva, idealmente na faixa de 45 a 72 batidas por minuto (um ritmo próximo às batidas do coração humano) é muito hipnótica e pode gerar um estado alterado de consciência, com olhos abertos, em uma grande porcentagem das pessoas. E, uma vez você esteja em um ritmo alfa, você está pelo menos 25 vezes mais sugestionável do que você estaria, em um ritmo beta, de plena consciência. A música é provavelmente a mesma para cada serviço, ou incorpora a mesma batida, e muitas das pessoas irão para um estado alterado de consciência quase imediatamente após entrarem no santuário. Subconscientemente, eles recordam o estado mental quando em serviços religiosos anteriores, e respondem de acordo com a programação pós-hipnótica.

Observe as pessoas esperando pelo início do serviço religioso. Muitas exibirão sinais exteriores de transe -- corpo relaxado e olhos ligeiramente dilatados. Freqüentemente, eles começam a agitar as mãos para diante e para trás no ar, enquanto estão sentadas em suas cadeiras. A seguir, o pastor assistente muito provavelmente virá, e falará usualmente com uma simpática "voz ritmada".

TÉCNICA DA VOZ RITMADA

Uma "voz ritmada" é um estilo padronizado, pausado, usado por hipnotizadores quando estão induzindo um transe. É também usado por muitos advogados, vários dos quais são altamente treinados hipnólogos, quando desejam fixar um ponto firmemente na mente dos jurados. Uma voz ritmada pode soar como se o locutor estivesse conversando ao ritmo de um metrônomo, ou pode soar como se ele estivesse enfatizando cada palavra em um estilo monótono e padronizado. As palavras serão usualmente emitidas em um ritmo de 45 a 60 batidas por minuto, maximizando o efeito hipnótico.

Agora, o pastor assistente começa o processo de "acumulação". Ele induz um estado alterado de consciência e/ou começa a criar excitação e expectativas na audiência. A seguir, um grupo de jovens mulheres vestidas em longos vestidos brancos que lhes dão um ar de pureza, vêm e iniciam um canto. Cantos evangélicos são o máximo, para se conseguir excitação e ENVOLVIMENTO. No meio do canto, uma das garotas pode ser "golpeada por um espírito" e cai, ou reage como se estivesse possuída pelo Espírito Santo. Isto efetivamente aumenta a excitação na sala. Neste ponto, hipnose e táticas de conversão estão sendo misturadas e o resultado é que toda a atenção da audiência está agora tomada, enquanto o ambiente torna-se cada vez mais tenso e excitado. Exatamente neste momento, quando a indução ao estado mental alfa foi conseguido em massa, eles irão passar o prato ou cesta de coleta. Ao fundo, em uma voz ritmada a 45 batidas por minuto, o pregador assistente poderá exortar, "dê ao Senhor...dê ao Senhor...dê ao Senhor...dê ao Senhor". E a audiência dá. Deus pode não obter o dinheiro, mas seu já rico representante, sim.

A seguir, vem o pregador fogo-e-enxôfre. Ele induz medo e aumenta a tensão falando sobre "o demônio", "ir para o inferno", e sobre o Armageddon próximo.

Na última dessas reuniões que assisti, o pregador falou sobre o sangue que brevemente escorreria de cada torneira na terra. Ele também estava obcecado com um "machado sangrento de Deus", o qual todos tinham visto suspenso sobre o púlpito, na semana anterior. Eu não tinha nenhuma dúvida de que todos o tinham visto -- o poder da sugestão hipnótica em centenas de pessoas assegura que entre 10 a 25 por cento verão o que quer que lhes seja sugerido ver.

Na maioria da assembléias revivalistas, "depoimentos" ou "testemunhos" usualmente seguem-se ao sermão amedrontador. Pessoas da audiência virão ao palco relatar as suas histórias. "Eu estava aleijado e agora posso caminhar!". "Eu tinha artrite e ela se foi!". Esta é uma manipulação psicológica que funciona. Depois de ouvir numerosos casos de curas milagrosas, a pessoa comum na audiência com um problema menor está certa de que ela pode ser curada. A sala está carregada de medo, culpa e intensa expectativa e excitação.

Agora, aqueles que querem ser curados são freqüentemente alinhados ao redor da sala, ou lhes é dito para vir à frente. O pregador pode tocá-los na cabeça e gritar "esteja curado!". Isto libera a energia psíquica, e, para muitos, resulta a catarse. Catarse é a purgação de emoções reprimidas. Indivíduos podem gritar, cair ou mesmo entrar em espasmos. E se a catarse é conseguida, eles possuem uma chance de serem curados. Na catarse (uma das três fases cerebrais anteriormente mencionadas), a lousa do cérebro é temporariamente apagada e novas sugestões são aceitas.

Para alguns, a cura pode ser permanente. Para muitos, irá durar de quatro dias a uma semana, que é, incidentalmente, o tempo que dura normalmente uma sugestão hipnótica dada a uma pessoa. Mesmo que a cura não dure, se eles voltarem na semana seguinte, o poder da sugestão pode continuamente fazer ignorar o problema... ou, algumas vezes, lamentavelmente, pode mascarar um problema físico que pode se mostrar prejudicial ao indivíduo, a longo prazo. Eu não estou dizendo que curas legítimas não aconteçam. Acontecem. Pode ser que o indivíduo estava pronto para largar a negatividade que causou o problema em primeiro lugar; pode ser obra de Deus. Mas afirmo que isto pode ser explicado com o conhecimento existente acerca das funções cérebro/mente. As técnicas e encenações variarão de igreja para igreja. Muitos usam "falar línguas" para gerar a catarse em alguns, enquanto o espetáculo cria intensa excitação nos observadores. O uso de técnicas hipnóticas por religiões é sofisticado, e profissionais asseguram que elas tornaram-se ainda mais efetivas. Um homem em Los Angeles está projetando, construindo e reformando um monte de igrejas por todo o país. Ele diz aos ministros o que eles precisam, e como usá-lo. Sua fita gravada indica que a congregação e a renda dobrarão, se o ministro seguir suas instruções. Ele admite que cerca de 80 por cento de seus esforços são para o sistema de som e de iluminação. Som potente e o uso apropriado de iluminação são de importância primária em induzir estados alterados de consciência -- eu os tenho usado por anos, em meus próprios seminários. Contudo, meus participantes estão plenamente conscientes do processo, e do que eles podem esperar como resultado de sua participação.

SEIS TÉCNICAS DE CONVERSÃO

Cultos e organizações que ensinam potencial humano estão sempre procurando por novos convertidos. Para conseguí-los, eles precisam criar uma fase cerebral. E geralmente precisam fazê-lo em um curto espaço de tempo -- um fim-de-semana, até mesmo em um dia. O que se segue são as seis técnicas primárias usadas para gerar a conversão.

O encontro ou treinamento tem lugar em uma área onde os participantes estão desligados do resto do mundo. Isto pode ser em qualquer lugar: uma casa isolada, um local remoto ou rural, ou mesmo no salão de um hotel, onde aos participantes só é permitido usar o banheiro, limitadamente. Em treinamentos de potencial humano, os controladores darão uma prolongada conferência acerca da importância de "honrar os compromissos" na vida. Aos participantes é dito que, se eles não honram seus compromissos, sua vida nunca irá melhorar. É uma boa idéia honrar compromissos, mas os controladores estão subvertendo um valor humano positivo, para os seus interesses egoístas. Os participantes juram para si mesmos e para os treinadores que eles honrarão seus compromissos. Qualquer um que não o faça será intimado a um compromisso, ou forçado a deixá-los. O próximo passo é concordar em completar o treinamento, deste modo assegurando uma alta porcentagem de conversões para as organizações. Eles terão, normalmente, que concordar em não tomar drogas, fumar, e algumas vezes não comer...ou lhes são dados lanches rápidos de modo a criar tensão. A razão real para estes acordos é alterar a química interna, o que gera ansiedade e, espera-se, cause ao menos um ligeiro mal-funcionamento do sistema nervoso, que aumente o potencial de conversão. Antes que a reunião termine, os compromissos serão lembrados para assegurar que o novo convertido vá procurar novos participantes. Eles são intimidados a concordar em fazê-lo, antes de partirem. Desde que a importância em manter os compromissos é tão grande em sua lista de prioridade, o convertido tentará trazer à força cada um que ele conheça, para assistir a uma futura sessão oferecida pela organização. Os novos convertidos são fanáticos. De fato, o termo confidencial de merchandising nos maiores e mais bem sucedidos treinamentos de potencial humano é "vender com fanatismo!"

Pelo menos muitos milhares de pessoas se graduam, e uma boa porcentagem é programada mentalmente de modo a assegurar sua futura lealdade e colaboração se o guru ou a organização chamar. Pense nas implicações políticas em potencial, de centenas de milhares de fanáticos programados para fazer campanha pelo seu guru. Fique precavido se uma organização deste tipo oferecer sessões de acompanhamento depois do seminário. Estas podem ser encontros semanais ou seminários baratos dados em uma base regular, nos quais a organização tentará habilmente convencê-lo -- ou então será algum evento planejado regularmente, usado para manter o controle. Como os primeiros cristão revivalistas descobriram, um controle de longo prazo é dependente de um bom sistema de acompanhamento.

Muito bem. Agora, vamos ver uma segunda dica, que mostra quando táticas de conversão estão sendo usadas. A manutenção de um horário que causa fadiga física e mental. Isto é primariamente alcançado por longas horas nas quais aos participantes não é dada nenhuma oportunidade para relaxar ou refletir.

A terceira dica: quando notar que são utilizadas técnicas para aumentar a tensão na sala ou meio-ambiente.

Número quatro: incerteza. Eu poderia passar várias horas relatando várias técnicas para aumentar a tensão e gerar incerteza. Basicamente, os participantes estão preocupados quanto a serem notados ou apontados pelos instrutores; sentimentos de culpa se manifestam, e eles são tentados a relatar seus mais íntimos segredos aos outros participantes, ou forçados a tomar parte em atividades que enfatizem a remoção de suas máscaras. Um dos mais bem sucedidos seminários de potencial humano força os participantes a permanecerem em um palco à frente da audiência, enquanto são verbalmente atacados pelos instrutores. Uma pesquisa de opinião pública, conduzida a alguns anos, mostrou que a situação mais atemorizante na qual um indivíduo pode se encontrar, é falar para uma audiência. Isto iguala-se à lavar uma janela externamente, no 85º andar de um prédio. Então você pode imaginar o medo e a tensão que esta situação gera entre os participantes. Muitos desfalecem, mas muitos enfrentam o stress por uma mudança de mentalidade. Eles literalmente entram em estado alfa, o que automaticamente os torna mais sugestionáveis do que normalmente são. E outra volta da espiral descendente para a conversão é realizada com sucesso.

O quinto indício de que táticas de conversão estão sendo usadas é a introdução de jargão -- novos termos que tem significado unicamente para os "iniciados" que participam. Linguagem viciosa é também freqüentemente utilizada, de propósito, para tornar desconfortáveis os participantes. A dica final é se não há nenhum humor na comunicação...ao menos até que os participantes sejam convertidos. Então, divertimentos e humor são altamente desejáveis, como símbolos da nova alegria que os participantes supostamente "encontraram".

Não estou dizendo que boas coisas não resultem da participação em tais reuniões. Isto pode ocorrer. Mas afirmo que é importante para as pessoas saberem o que aconteceu, e ficarem prevenidas de que o contínuo envolvimento pode não ser de seu maior interesse.

Através dos anos, tenho conduzido seminários profissionais para ensinar às pessoas a serem hipnotizadores, treinadores e conselheiros. Tive como alunos muitos daqueles que conduzem treinamentos e reuniões, que vêm a mim e dizem, "estou aqui porque eu sei que aquilo que faço funciona, mas não sei o por quê". Depois de mostrar-lhes o como e o por quê, muitos deles tem deixado este negócio, ou decidido abordá-lo diferentemente, de uma maneira mais amorosa e humana.

Muitos destes treinadores tem se tornado meus amigos, e marcou-nos a todos ter experimentado o poder de uma pessoa com um microfone na mão em uma sala cheia de pessoas. Some um pouco de carisma, e você pode contar com uma alta taxa de conversões. A triste verdade é que uma alta porcentagem de pessoas quer ceder o seu poder - eles são verdadeiros "crentes"! Reuniões de culto e treinamentos de potencial humano são um ambiente ideal para se observar em primeira mão o que é tecnicamente chamado de "Síndrome de Estocolmo". Esta é uma situação na qual aqueles que são intimidados, controlados e torturados começam a amar, admirar e muitas vezes até desejar sexualmente os seus controladores ou captores.

Mas permitam-me deixar aqui uma palavra de advertência: se você pensa que pode assistir tais reuniões e não ser afetado, você provavelmente está errado. Um exemplo perfeito é o caso de uma mulher que foi ao Haiti com Bolsa de Estudos da Guggenheim para estudar o vudu haitiano. Em seu relatório, ela diz como a música eventualmente induz movimentos incontroláveis do corpo, e um estado alterado de consciência. Embora ela compreendesse o processo e pudesse refletir sobre o mesmo, quando começou a sentir-se vulnerável à música ela tentou lutar e fugir. Raiva ou resistência quase sempre asseguram conversão. Poucos momentos mais tarde ela sentiu-se possuída pela música e começou a dançar, em transe, por todo o local onde se realizava o culto vudu. A fase cerebral tinha sido induzida pela música e pela excitação, e ela acordou sentindo-se renascida. A única esperança de assistir tais reuniões sem sentir-se afetado é ser um Buda, e não se permitir sentimentos positivos ou negativos. Poucas pessoas são capazes de tal neutralidade.

Antes de prosseguir, vamos voltar às seis dicas de conversão. Eu quero mencionar o governo dos Estados Unidos, e os campos de treinamento militar. O Corpo de Fuzileiros Navais (the Marine Corps) afirma que quebra o moral dos homens antes de "reconstruí-los" como novos homens - como fuzileiros (marines)! Bem, isso é exatamente o que eles fazem, da mesma maneira que os cultos vergam o moral das pessoas e as reconstróem como felizes vendedores de flores nas esquinas. Cada uma das seis técnicas de conversão é usada nos campos de treinamento militar. Considerando as necessidades militares, não estou fazendo um julgamento quanto a se isto é bom ou ruim. É UM FATO, que as pessoas efetivamente sofrem lavagem cerebral. Aqueles que não querem se submeter devem ser dispensados, ou passarão muito de seu tempo no quartel.

PROCESSO DE DECOGNIÇÃO

Uma vez que a conversão inicial é realizada, nos cultos, no treinamento militar, ou em grupos similares, não pode haver dúvidas entre seus membros. Estes devem responder aos comandos, e fazer o que estes lhes disserem. De outra forma, eles seriam perigosos ao controle da organização. Isto é normalmente conseguido pelo Processo de Decognição em três passos.

O primeiro passo é o de REDUÇÃO DA VIGILÂNCIA: os controladores provocam um colapso no sistema nervoso, tornando difícil distinguir entre fantasia e realidade. Isto pode ser conseguido de várias maneiras. DIETA POBRE é uma; muito cuidado com Brownies e com Koolaid. O açúcar 'desliga' o sistema nervoso. Mais sutil é a "DIETA ESPIRITUAL", usada por muitos cultos. Eles comem somente vegetais e frutas; sem o apoio dos grãos, nozes, sementes, laticínios, peixe ou carne, um indivíduo torna-se mentalmente "aéreo". Sono inadequado é outro modo fundamental de reduzir a vigilância, especialmente quando combinada com longas horas de intensa atividade física. Também, ser bombardeado com experiências únicas e intensas consegue o mesmo resultado.

O segundo passo é a CONFUSÃO PROGRAMADA: você é mentalmente assaltado enquanto sua vigilância está sendo reduzida conforme o passo um. Isto se consegue com um dilúvio de novas informações, leituras, discussões em grupo, encontros ou tratamento individual, os quais usualmente eqüivalem ao bombardeio do indivíduo com questões, pelo controlador. Durante esta fase de decognição, realidade e ilusão freqüentemente se misturam, e uma lógica pervertida é comumente aceita.

O terceiro passo é PARADA DO PENSAMENTO: técnicas são usadas para causar um "vazio" na mente. Estas são técnicas para alterar o estado de consciência, que inicialmente induzem calma ao dar à mente alguma coisa simples para tratar, com uma atenta concentração. O uso continuado traz um sentimento de exultação e eventualmente alucinação. O resultado é a redução do pensamento, e eventualmente, se usado por muito tempo, a cessação de todo pensamento e a retirada de todo o conteúdo da mente, exceto o que os controladores desejem. O controle é, então, completo. É importante estar atento que quando membros ou participantes são instruídos para usar técnicas de "parar o pensamento, eles são informados de que serão beneficiados: eles se tornarão "melhores soldados", ou "encontrarão a luz".

Há três técnicas primárias usadas para parar o pensamento. A primeira é a MARCHA: a batida do “tump”, “tump”, “tump”, literalmente gera auto-hipnose, e grande susceptibilidade à sugestão. A segunda técnica para parar o pensamento é a MEDITAÇÃO. Se você passar de uma hora a uma hora e meia por dia em meditação, depois de poucas semanas há uma grande probabilidade de que você não retornará à consciência plena normal beta. Você permanecerá em um estado fixo alfa tanto mais quanto você continue a meditar. Não estou dizendo que isto é ruim - se você mesmo o faz. Pode então ser benéfico. Mas é um fato que você está levando a sua mente a um estado de vazio. Eu tenho testado quem medita, com máquinas EEG, e o resultado é conclusivo: quanto mais você medita, mais vazia se torna a sua mente, principalmente se usada em excesso ou em combinação com decognição; todos os pensamentos cessam. Alguns grupos espiritualistas vêem isto como nirvana - o que é besteira. Isto é simplesmente um resultado fisiológico previsível. E se o céu na terra significa não-pensamento e não-envolvimento, eu realmente pergunto por que nós estamos aqui.

A terceira técnica de parar o pensamento é pelo CÂNTICO, e freqüentemente por cânticos em meditação. "Falar em línguas" poderia também ser incluído nesta categoria.

Todas as três técnicas produzem um estado alterado de consciência. Isto pode ser muito bom se VOCÊ está controlando o processo, porque você também controla o que vai usar. Eu pessoalmente uso ao menos uma sessão de auto-hipnose cada dia, e eu sei quão benéfico isto é para mim. Mas você precisa saber, se usar estas técnicas a ponto de permanecer continuamente em estado alfa, embora você permaneça em um estado levemente embriagado, você estará também mais sugestionável.

VERDADEIROS CRENTES & MOVIMENTOS DE MASSA

Antes de terminar esta seção de conversão, eu quero falar sobre as pessoas que são mais susceptíveis a isto, bem como sobre os Movimentos de Massa. Eu estou convencido que pelo menos um terço da população é aquilo que Eric Hoffer chama "verdadeiros crentes". Eles são sociáveis, e são seguidores... são pessoas que se deixam conduzir por outros. Eles procuram por respostas, significado e por iluminação fora de si mesmos.

Hoffer, que escreveu O VERDADEIRO CRENTE, um clássico em movimentos de massa, diz: "os verdadeiros crentes não estão decididos a apoiar e afagar o seu ego; têm, isto sim, uma ânsia de se livrarem dele. Eles são seguidores, não em virtude de um desejo de auto-aperfeiçoamento, mas porque isto pode satisfazer sua paixão pela auto-renúncia!". Hoffer também diz que os verdadeiros crentes "são eternamente incompletos e eternamente inseguros"!

Eu sei disto, pela minha própria experiência. Em meus anos de ensino e de condução de treinamentos, eu tenho esbarrado com isto muitas vezes. Tudo que eu quero fazer é tentar mostrar-lhes que a única coisa a ser buscada é a Verdade interior. Suas respostas pessoais deverão ser encontradas lá, e solitariamente. Eu sempre digo que a base da espiritualidade é a auto-responsabilidade e a auto-evolução, mas muitos dos verdadeiros crentes apenas respondem que eu não possuo espiritualidade, e vão em seguida procurar por alguém que lhes dará o dogma e a estrutura que eles desejam.

Nunca subestime o potencial de perigo destas pessoas. Eles podem facilmente ser moldados como fanáticos, que irão com muito prazer trabalhar e até morrer pela sua causa sagrada. Isto é um substituto para a sua fé perdida, e freqüentemente lhes oferece um substituto para a sua esperança individual. A Maioria Moral é feita de verdadeiros crentes. Todos os cultos são compostos de verdadeiros crentes. Você os encontrará na política, nas igrejas, nos negócios e nos grupos de ação social. Eles são os fanáticos nestas organizações.

Os Movimentos de Massa possuem normalmente um líder carismático. Seus seguidores querem converter outros para o seu modo de vida ou impor um novo estilo de vida - se necessário, recorrendo a uma legislação que os force a isto, como evidenciado pelas atividades da Maioria Moral. Isto significa coação pelas armas ou punição, que é o limite em se tratando de coação legal.

Um ódio comum, um inimigo, ou o demônio são essenciais ao sucesso de um movimento de massas. Os Cristão Renascidos tem o próprio Satã, mas isto não é o bastante - a ele se soma o oculto, os pensadores da Nova Era, e mais tarde, todos aqueles que se oponham à integração de igreja e política, como evidenciado pelas suas campanhas políticas contra a reeleição daqueles que se oponham às suas opiniões. Em revoluções, o demônio é usualmente o poder dominante ou a aristocracia. Alguns movimentos de potencial humano são bastantes espertos para pedir a seus graduados para que associem-se a alguma coisa, o que o etiquetaria como um culto - mas, se você olhar mais de perto, descobrirá que o demônio deles é quem quer que não tenha feito o seu treinamento.

Há movimentos de massa sem demônios, mas eles raramente alcançam um maior status. Os Verdadeiros Crentes são mentalmente desequilibrados ou mesmo pessoas inseguras, sem esperança e sem amigos. Pessoas não procuram aliados quando estão amando, mas eles o fazem quando odeiam ou tornam-se obcecados com uma causa. E aqueles que desejam uma nova vida e uma nova ordem sentem que os velhos caminhos devem ser destruídos antes que a nova ordem seja construída.

TÉCNICAS DE PERSUASÃO

Persuasão não é uma técnica de lavagem cerebral, mas é a manipulação da mente humana por outro indivíduo, sem que o sujeito manipulado fique consciente do que causou sua mudança de opinião. Eu somente tenho tempo para apresentar umas poucas das centenas de técnicas em uso atualmente, mas a base da persuasão é sempre o acesso ao seu CÉREBRO DIREITO. A metade esquerda de seu cérebro é analítica e racional. O lado direito é criativo e imaginativo. Isto está excessivamente simplificado, mas expressa o que quero dizer. Então, a idéia é desviar a atenção do cérebro esquerdo e mantê-lo ocupado. Idealmente, o agente gera um estado alterado de consciência, provocando uma mudança da consciência beta para a alfa; isto pode ser medido em uma máquina de EEG.

Primeiro, deixem-me dar um exemplo de como distrair o cérebro esquerdo. Políticos usam esta poderosa técnica todo o tempo; advogados usam muitas variações, as quais eles chamam "apertar o laço".

Assuma por um momento que você está observando um político fazendo um discurso. Primeiro, ele pode suscitar o que é chamado "SIM, SIM". São declarações que provocarão assentimentos nos ouvintes; eles podem mesmo sem querer balançar suas cabeças em concordância. Em seguida vem os TRUÍSMOS. Estes são, usualmente, fatos que podem ser debatidos, mas uma vez que o político tenha a concordância da audiência, as vantagens são a favor do político, que a audiência não irá parar para pensar a respeito, continuando a concordar. Por último vem a SUGESTÃO. Isto é o que o político quer que você faça, e desde que você tenha estado concordando todo o tempo, você poderá ser persuadido a aceitar a sugestão. Agora, se você ler o discurso político a seguir, você perceberá que as três primeiras sentenças são do tipo "sim, sim", a três seguintes são truísmos, e a última é a sugestão. "Senhoras e senhores: vocês estão indignados com os altos preços dos alimentos? Vocês estão cansados dos astronômicos preços dos combustíveis? Estão doentes com a falta de controle da inflação? Bem, vocês sabem que o Outro Partido permitiu uma inflação de 18 por cento no ano passado; vocês sabem que o crime aumentou 50 por cento por todo o país nos últimos 12 meses, e vocês sabem que seu cheque de pagamento dificilmente vem cobrindo os seus gastos. Bem, a solução destes problemas é eleger-me, John Jones, para o Senado dos E.U.A."

Eu penso que você já ouviu isto antes. Mas você poderia atentar também para os assim chamados Comandos Embutidos. Como exemplo: em palavras chaves, o locutor poderia fazer um gesto com sua mão esquerda, a qual, como os pesquisadores tem mostrado, é mais apta para acessar o seu cérebro direito. Os políticos e os brilhantes oradores de hoje, orientados pela mídia, são com freqüência cuidadosamente treinados por uma classe inteiramente nova de especialistas, os quais estão usando todos os truques - tanto novos quanto antigos - para manipulá-lo a aceitar o candidato deles.

Os conceitos e técnicas da Neuro-Lingüística são tão fortemente protegidos que eu descobri que, mesmo para falar sobre ela publicamente ou em impressos, isto resulta em ameaça de ação legal. Já o treinamento em Neuro-Lingüística está prontamente disponível para qualquer pessoa que queira dedicar o seu tempo e pagar o preço. Esta é uma das mais sutis e poderosas manipulações a que eu já me expus. Uma amiga minha que recentemente assistiu a um seminário de duas semanas em Neuro-Lingüística descobriu que muitos daqueles com quem ela conversou durante os intervalos era pessoal do governo.

Uma outra técnica que eu aprendi há pouco tempo é inacreditavelmente escorregadia; ela é chamada de TÉCNICA INTERCALADA, e a idéia é dizer uma coisa com palavras, mas plantar uma impressão inconsciente de alguma outra coisa na mente dos ouvintes e/ou observadores.

Quero dar um exemplo: suponha que você está observando um comentarista da televisão fazer a seguinte declaração: "O SENADOR JOHNSON está ajudando as autoridades locais a esclarecer os estúpidos enganos das companhias que contribuem para aumentar os problemas do lixo nuclear". Isto soa como uma simples declaração, mas, se o locutor enfatiza a palavra certa, e especialmente se ele faz o gesto de mãos apropriado junto com as palavras chaves, você poderia ficar com a impressão subconsciente de que o senador Johnson é estúpido. Este era o objetivo subliminar da declaração, e o locutor não pode ser chamado para explicar nada.

Técnicas de persuasão são também freqüentemente usadas em pequena escala com muita eficácia. O vendedor de seguro sabe que a sua venda será provavelmente muito mais eficaz se ele conseguir que você visualize alguma coisa em sua mente. É uma comunicação ao cérebro direito. Por exemplo, ele faz uma pausa em sua conversação, olha vagarosamente em volta pela sua sala, e diz, "Você pode imaginar esta linda casa incendiando até virar cinzas?". Claro que você pode! Este é um de seus medos inconscientes, e quando ele o força a visualizar isto, você está sendo muito provavelmente manipulado a assinar o contrato de seguros.

Os Hare Krishna, ao operarem em um aeroporto, usam o que eu chamo técnicas de CHOQUE E CONFUSÃO para distrair o cérebro esquerdo e comunicarem-se diretamente com o cérebro direito. Enquanto estava esperando no aeroporto, uma vez eu fiquei por uma hora observando um deles operar. A sua técnica era a de saltar na frente de quem passasse. Inicialmente, sua voz era alta; então ele abaixava o tom enquanto pedia para que a pessoa levasse um livro, após o que pedia uma contribuição em dinheiro para a causa. Usualmente, quando as pessoas ficam chocadas, elas imediatamente recuam. Neste caso, eles ficavam chocados pela estranha aparência, pela súbita materialização e pela voz alta do devoto Hare Krishna. Em outras palavras, as pessoas iam para um estado alfa por segurança, porque elas não queriam confrontar-se com a realidade à sua frente. Em alfa, elas ficavam altamente sugestionáveis, e por isto aceitavam a sugestão de levar o livro; no momento em que pegavam o livro, sentiam-se culpadas e respondiam a uma segunda sugestão: dar dinheiro. Nós estamos todos condicionados de tal forma que, se alguém nos dá alguma coisa, nós temos de dar alguma coisa em troca - neste caso, era dinheiro. Enquanto observava este trabalhador incansável, eu estava perto o bastante para perceber que muitas das pessoas que ele parara exibiam um sinal externo de que estavam em alfa - seus olhos estavam dilatados.

PROGRAMAÇÃO SUBLIMINAR

Subliminares são sugestões ocultas que somente o nosso subconsciente percebe. Podem ser sonoras, ocultas por entre a música; visuais, disfarçadas em cada quadro e mostrados tão rapidamente na tela que não são vistos; ou espertamente incorporados ao quadro ou desenho.

Muitas fitas de áudio de reprogramação subliminar oferecem sugestões verbais gravadas em baixo volume. Eu questiono a eficácia desta técnica - se as subliminares não são perceptíveis, elas não podem ser efetivas, e subliminares gravadas abaixo do nível de audição são, por esta razão, inúteis. A mais antiga técnica de áudio subliminar usa uma voz que segue o volume da música de tal modo que as subliminares são impossíveis de detectar sem um equalizador paramétrico. Mas esta técnica é patenteada, e, quando eu quis desenvolver minha própria linha de audiocassetes subliminares, negociações com os detentores desta patente provaram ser insatisfatórias.

Meu procurador obteve cópias das patentes, as quais eu dei a alguns talentosos engenheiros de som de Hollyhood pedindo-lhes para criarem uma nova técnica. Eles encontraram um modo de modificar psico-acusticamente e sintetizar as subliminares de tal modo que elas fossem projetadas no mesmo acorde e freqüência que a música, assim dando-lhes o efeito de fazerem parte da música. Mas nós descobrimos que usando estas técnicas, não há maneira de reduzir as freqüências para detectar os subliminares. Em outras palavras, embora eles possam ser ouvidos pela mente subconsciente, não podem ser monitorados mesmo pelos mais sofisticados equipamentos.

Se nós podemos criar esta técnica tão facilmente como o fizemos, eu posso somente imaginar quão sofisticada a tecnologia se tornou, com fundos ilimitados do governo e da publicidade. E eu estremeço só de pensar na manipulação dos comerciais de propaganda a que estamos expostos diariamente. Não há simplesmente nenhuma maneira de saber o que há por trás da música que você ouve. E pode mesmo ser possível esconder uma segunda voz por trás da voz que você está ouvindo.

As séries de Wilson Bryan Key, Ph.D., sobre subliminares em publicidade e campanhas políticas documentam bem o abuso em muitas áreas, especialmente na publicidade impressa em jornais, revistas e posters.

A grande questão sobre subliminares é: eles funcionam? Eu garanto que sim.

Não somente devido àqueles que usaram minhas fitas, mas também dos resultados de tais programas subliminares por trás das músicas das lojas de departamentos. Supostamente, a única mensagem eram instruções para não roubar: uma cadeia de lojas de departamentos da Costa Leste reportou uma redução de 37 por cento em furtos nos primeiros nove meses do teste.

Um artigo de 1984 no jornal "Brain-Mind Bulletin" declara que até 99 por cento de nossa atividade cognitiva pode ser "não-consciente", de acordo com o diretor do Laboratório de Psicofisiologia Cognitiva da Universidade de Illinois. O longo relatório termina com a declaração, "estas ferramentas apoiam o uso de abordagens subliminares tais como sugestões gravadas em fita para perder peso, e o uso terapêutico da hipnose e Programação Neuro-Lingüística".

ABUSO DAS MASSAS

Eu poderia relatar muitas histórias que apoiam a programação subliminar, mas eu gastaria muito tempo para falar mesmo dos mais sutis usos de tal programação.

Eu experimentei ir pessoalmente, com um grupo, a reuniões no auditório de Los Angeles, onde mais de dez mil pessoas se reúnem para ouvir uma figura carismática. Vinte minutos depois de entrar no auditório eu percebi que estava indo e vindo de um estado alterado de consciência. Todos que me acompanhavam estavam experimentando a mesma coisa. Como este é o nosso negócio, nós percebíamos o que acontecia, mas os que nos rodeavam nada percebiam. Por cuidadosa observação, o que parecia ser uma demonstração expontânea era, de fato, uma astuta manipulação. A única maneira que eu podia imaginar pela qual se poderia fazer a indução ao transe era por meio de uma vibração de 6 a 7 ciclos por segundo que soava juntamente com o som do ar condicionado. Esta vibração em particular gera um ritmo alfa, a qual tornará a audiência altamente susceptível às sugestões. De 10 a 25 por cento da população é capaz de ir para um estado alterado de consciência sonambúlico; para estas pessoas, as sugestões do locutor, se não-ameaçadoras, podem potencialmente ser aceitas como "comandos".

VIBRATO

Isto nos leva a mencionar o VIBRATO. Vibrato é o efeito de trêmulo feito por alguma música instrumental ou vocal, e a sua faixa de freqüências conduz as pessoas a entrarem em um estado alterado de consciência. Em um período da história inglesa, aos cantores cuja voz possuía um vibrato pronunciado não era permitido cantarem em público, porque os ouvintes entravam em um estado alterado de consciência, quando então tinham fantasias, inclusive de ordem sexual.

Pessoas que assistem à ópera ou apreciam ouvir cantores como Mário Lanza estão familiarizados com os estados alterados induzidos pelos cantores.

ELF

Agora, vamos levar esta condição um pouco mais longe. Há também ondas de freqüência extra-baixa (ELFs) inaudíveis. Elas são eletromagnéticas por natureza. Um dos usos básicos das ELFs é a comunicação com nossos submarinos. O dr. Andrija Puharich, um altamente respeitado pesquisador, em uma tentativa de alertar os oficiais americanos acerca do uso pelos russos das ELFs, realizou uma experiência. Voluntários tinham conexões ligadas aos seus cérebros de modo a que as ondas pudessem ser medidas em um EEG. Eles eram isolados em uma sala de metal que era imune à penetração de qualquer sinal normal.

Puharich então irradiou ondas ELF para os voluntários. As ondas ELFs passam direto através da Terra, e, claro, atravessam paredes de metal. Os que estavam isolados não sabiam se o sinal estava ou não sendo enviado, e Puharich observou as reações em um aparelho: 30 por cento dos que estavam na sala acusavam o sinal de ELF em seis ou dez segundos.

Quando eu digo "acusavam", eu quero dizer que o seu comportamento seguia as mudanças prevista para freqüências muito precisas. Ondas abaixo de seis ciclos por segundo causavam perturbações emocionais e até a interrupção de funções físicas. Para 8.2 ciclos, eles sentiam um um elevado sentimento, como se estivessem em uma poderosa meditação, aprendida à custa de muitos anos. Onze até 11,3 ciclos induziam ondas de depressão e agitação, que conduziam a um comportamento turbulento.

O NEUROFONE

O dr. Patrick Flanagan é um meu amigo pessoal. No início dos anos 60, como um adolescente, Pat foi listado como um dos maiores cientistas do mundo pela revista Life. Entre os seus muitos inventos havia um dispositivo que ele chamou Neurofone - um instrumento eletrônico que podia, com sucesso, transmitir sugestões diretamente através do contato com a pele. Quando ele tentou patentear o dispositivo, o governou demandou para que ele provasse que era dele o invento. Quando ele o fez, a Agência de Segurança Nacional confiscou o neurofone. Pat levou dois anos de batalha legal para ter sua invenção de volta.

Usando o dispositivo, você não ouve ou vê nada; ele é aplicado à pele, a qual Pat afirma que é a fonte de sentidos especiais. A pele contém mais sensores de calor, toque, dor, vibração e campos elétricos do que qualquer outra parte da anatomia humana.

Em um de seus recentes testes, Pat conduziu dois idênticos seminários para uma audiência militar - um seminário em uma noite e outro na seguinte, porque a sala não era bastante grande para acomodar todos ao mesmo tempo. Quando o primeiro grupo provou ser muito pouco receptivo e relutante em responder, Patrick passou o dia seguinte fazendo uma fita de áudio especial para tocar no segundo seminário. A fita instruía a audiência a ser extremamente calorosa, sensível e para que as suas mãos "formigassem". A fita foi tocada através do neurofone, o qual foi conectado por um fio que ele colocou ao longo do teto da sala. Não havia locutores, e assim nenhum som podia ser ouvido, e ainda assim a mensagem foi transmitida com sucesso através do fio diretamente para a mente dos que assistiam o seminário. Eles foram calorosos e receptivos, suas mãos formigaram e eles responderam à programação, com reações que não posso mencionar aqui.

Quanto mais procuramos descobrir sobre como os seres humanos agem, através da altamente avançada tecnologia de hoje, tanto mais aprendemos a controlá-los. E o que provavelmente mais me assusta é que o meio para dominá-los já está aí! A televisão em sua sala e quarto está fazendo muito mais do que apenas dar-lhe entretenimento.

Antes de continuar, deixem-me ressaltar alguma coisa a mais acerca do estado alterado de consciência. Quando você vai para um estado alterado, você passa a usar o lado direito do cérebro, o que resulta na liberação dos opiáceos internos do corpo: encefalinas e beta-endorfinas, que quimicamente são quase idênticas ao ópio. Em outras palavras, dá uma boa sensação, a qual você sempre irá querer mais.

Testes recentes feitos pelo pesquisador Herbert Krugman mostraram que enquanto as pessoas assistem à TV, a atividade do cérebro direito excede em número a atividade do cérebro esquerdo por uma relação de dois para um. Colocando de maneira mais simples, as pessoas estão em um estado alterado e muito freqüentemente, em transe. Elas estão conseguindo a sua beta-endorfina "fixa".

Para medir a extensão da atenção, o psicofisiologista Thomas Mulholland, do Hospital de Veteranos de Bedford, Massachusetts, ligou telespectadores jovens a uma máquina EEG que estava ligada a um fio que interrompia a TV sempre que o cérebro dos jovens produzisse uma maioria de ondas alfa. Embora lhes fosse pedido que se concentrassem, somente uns poucos puderam manter o aparelho ligado por mais do que 30 segundos!

Muitos telespectadores já estão hipnotizados. Aprofundar o transe é fácil.

Um modo simples é colocar um quadro preto a cada 32 quadros do filme que está sendo projetado. Isto cria uma pulsação de 45 batidas por minuto, percebida somente pela mente subconsciente - o ritmo ideal para provocar uma hipnose profunda.

Os comerciais ou sugestões apresentados pelas emissoras seguindo esta indução ao transe-alfa são muito mais comumente aceitas pelos telespectadores. A alta porcentagem da audiência que atinge o sonambulismo profundo pode muito bem aceitar as sugestões como comandos - pelo menos enquanto estes não contrariarem suas convicções morais, a religião ou sua auto-preservação.

O meio para dominar está aqui. Até a idade de 16 anos, as crianças terão passado de 10.000 a 15.000 horas vendo televisão - o que é mais tempo do que ele passam na escola! Na média dos lares, o aparelho de TV fica ligado seis horas e 44 minutos por dia - um acréscimo de nove minutos sobre o ano passado, e três vezes a média de crescimento durante os anos 70.

Isto obviamente não está melhorando...nós estamos rapidamente nos movendo para um mundo nível alfa - muito possivelmente o mundo Orwelliano de "1984" - plácido, olhar vítreo e resposta obediente às instruções.

Um projeto de pesquisa de Jacob Jacoby, um psicólogo da Universidade Purdue, descobriu que de 2.700 pessoas testadas, 90 por cento entenderam mal até mesmo simples opiniões mostradas em comerciais e "Barnaby Jones". Apenas alguns minutos depois, o típico telespectador esquece de 23 a 36 por cento dos assuntos que ele ou ela vê. É claro que eles estavam entrando e saindo do transe! Se você for para um transe profundo, pode ser instruído para relembrar - do contrário, automaticamente esquece tudo.

Eu toquei unicamente a ponta do iceberg. Quando você começa a combinar mensagens subliminares por trás da música, projetar cenas subliminares na tela, produzir efeitos ópticos hipnóticos, ouvir batidas musicais a um ritmo que induz ao transe...você tem uma extremamente eficaz lavagem cerebral. Cada hora que você passa assistindo a TV deixa-o cada vez mais condicionado. E, no caso de você pensar que exista uma lei contra tudo isto, esqueça. Não há! Existem muitas pessoas poderosas que obviamente preferem que as coisas permaneçam exatamente como estão. Será que elas planejam algo?

(Texto traduzido por LGA)

Fonte: http://www.levir.com.br/teosofia/teosofia125.php
Texto original: http://www.dicksutphen.com/html/dick_sutphen_articles.html

Sábias Palavras de Buda

2011-05-10T23:34:00.004-03:00

Não acreditem numa coisa apenas por ouvires dizer.

Não acreditem nas tradições só porque foram transmitidas
por muitas gerações.

Não acreditem numa coisa porque é dita e repetida por muita gente.

Não acreditem numa coisa só porque as probabilidades a favorecem, ou porque um longo hábito os leva a tê-la como verdadeira.

Não acreditem no que imaginam, pensando que um ser superior a revelou.

Não acreditem em coisa alguma apenas pela autoridade dos mais velhos ou dos seus instrutores.

Mas aquilo que por si mesmos experimentaram, provaram e reconheceram verdadeiro, aquilo que seja para o seu próprio
bem e para o bem dos outros.

Isso devem aceitar e, de acordo com isso, moldar a sua conduta.

Buda (Siddhartha Gautama)
556 – 476a.C.

“OS RAIOS INVISIVEIS”: CIÊNCIA E RELIGIOSIDADE JUNTAS NO FIM DO SÉCULO XIX

2011-04-18T09:30:00.003-03:00

Por: ADILIO JORGE MARQUES
Professor colaborador do Programa de Estudos e Pesquisas das Religiões do Centro de Ciências Sociais da UERJ

Papus, codinome para o médico Dr. Gérard Anaclet Vincent Encausse (1865-1916), é um personagem que mostrou toda a sua genialidade ao aventurar-se pelos áridos campos da Física e da Química relatando e relacionando as experiências das ciências com o ocultismo, mais particularmente com o que denomina de “luz astral”. Investigador do humano e do insólito, Papus lutou toda a sua vida para trazer à tona algumas das grandes verdades da criação sob a ótica da Tradição, mesmo sob o prisma da ciência profana. Esta mesma Tradição, imbuída de todo o saber e do conhecimento da história da humanidade, traz consigo a experiência de milênios de vivências, de experimentações e da própria energia pessoal de todos aqueles que a ela se ligaram de alguma maneira, enriquecendo-a e legando ao mundo um maior conhecimento e mais luz às nossas consciências. A verdade pertence aqueles que a buscam, lógica daqueles que estavam lado a lado com Encausse.

Papus não era físico, porém um médico atuante e sempre atualizado com as descobertas de seu tempo, sendo que seu pai possuía formação química e muito provavelmente o influenciou. Certamente, como podemos ver em todo o corpo do texto e pelas referências a outros trabalhos que legou à posteridade, Papus tinha também ao seu alcance uma vastíssima possibilidade literária. O saber, a erudição e a vastidão de seus conhecimentos é uma marca deste autor. Mostrou em seus estudos que a Física não era apenas academicista, mas que estava ao alcance de todos com uma linguagem própria e acessível a qualquer público, como hoje muitos divulgadores da ciência o fazem.
A Física, como as demais ciências, não foge a mesma regra do restante do saber humano. Ela é, e sempre foi, uma ciência da natureza. Por mais que os ainda positivistas dos laboratórios neguem, seguimos um conhecimento científico que possui suas origens na mesma fonte: a Tradição Primordial. Muitas áreas do saber moderno nos levam a uma fantástica viagem ao passado de antigos povos. Devemos a estes povos muito do que sabemos e do que foi desenvolvido na Europa no âmbito da Medicina, da arte da guerra, além da Matemática, da Filosofia e da Filologia, sem contar todo o saber antigo que nos transmitiram, tais como a Alquimia, a Magia, a Astrologia, a Astronomia, entre outros. Os árabes e os chineses, talvez cometendo algumas injustiças, destacam-se pela dimensão de suas pesquisas e descobertas. As Cruzadas, no contato entre os Cavaleiros ocidentais e outra cultura, por exemplo, foram importantes no aspecto de aproximação entre o Ocidente e o Oriente, legando à Europa medieval novos saberes, ainda desconhecido.

Uma das obras de Aristóteles, Física, buscava estudar e explicar teoricamente todos os fenômenos que o grande filósofo observava à sua volta. A linguagem matemática da qual a Física se vale para dar um sentido quantitativo a tais fenômenos pode ser dispensada num plano filosófico sem que se perca o sentido de ciência desta matéria. Homens com sede do saber podem ficar horas, dias ou mesmo toda a sua vida discutindo a mais pura Física sem ter de arremeter aos complicados cálculos que fazem parte, sem dúvida, do ferramental da disciplina. Antes de Isaac Newton e Leibnitz, pensadores que nos legaram o chamado Cálculo moderno, a Física era uma ciência mais geométrica e em alguns casos apenas teórica. Galileu Galilei, o gênio que a Inquisição fez abjurar que o Sol era o centro de nosso sistema solar, delimitou historicamente uma divisão entre a antiga e a nova ciência. Aquela, herdada essencialmente da forma mais filosófica e mental dos gregos, marcada fortemente pela influência de Aristóteles e do tomismo. E esta, uma nova ciência, mas que exigia de uma teoria que ela fosse posta à prova através de um experimento que a comprovasse. Neste último ponto começa a Física como a conhecemos hoje.

A coragem de Papus torna-se evidente se nos colocamos em sua época, saindo de nosso meio e de nossa cultura atuais. Este é, por sinal, o único caminho para desvendar o passado de forma segura e sem preconceitos, pois senão estaríamos condenados a repetir eternamente os mesmos erros que muitos já cometeram: olhar o passado com os olhos do presente, incorrendo no que a História da Ciência chama de "whiggismo", ou seja, um ponto de vista historiográfico que julga a importância de eventos passados à luz dos padrões atuais, ou que apenas se interessa pelos acontecimentos passados que de forma mais ou menos óbvia parece ter conduzido ao presente. A História, por não ser uma ciência exata, nem sempre lança mão de eventos previsíveis. Ela é o próprio reflexo da coletividade humana em seus anseios interiores pelo saber.

Para dar alguns exemplos antes de chegarmos diretamente a Papus, imaginemos a Física Quântica sendo posta em evidência no século XIX, por exemplo. Seria certamente considerada "herege" ao afirmar que no microcosmo, ou seja, no âmbito da matéria densa (ao menos para os nossos olhos) encontra-se uma infinitude de espaços vazios à primeira vista, e mais ainda, que somos constituídos de átomos, hoje uma palavra tão comum entre os secundaristas, cujos elétrons podem se comportar como partículas e também como ondas! De início, o conceito de átomo (que quer dizer indivisível) é antigo, advindo dos Filósofos gregos chamados “atomistas”. No século XIX, porém, o átomo era visto como algo que não existia na natureza, tendo sido apenas uma quimera dos antigos. Que não éramos sólidos, então, nem se discutia. Não se pensava nos oitocentos aquilo que aceitamos na visão de hoje: se somos compostos de átomos somos também, na maior parte, constituídos de espaços “vazios”, pois se formos fazer uma comparação entre a estrutura do átomo e a de uma ilha mediana, por exemplo, diremos que o núcleo atômico seria uma pequena pedra no centro da ilha e o elétron mais próximo estaria onde começa o mar! Este fato torna-se evidente na citação sobre a “luz negra”, do Dr. Gustave Lebon. As fontes luminosas, por exemplo, citadas na obra de Papus intitulada “Os Raios Invisíveis” -lamparina, luz solar - emitem fótons das mais variadas frequências e em todas as direções. E hoje sabemos que os raios de maior penetração, ou com frequências de maior valor e consequentemente menores comprimentos de onda, irão certamente atravessar uma placa de ferro ou a maioria de outros materiais. O chumbo, pela sua alta densidade, é utilizado até hoje nos hospitais e clínicas médicas como isolante aos raios de maior penetração, como os raios-X, também presentes na luz solar, mesmo que em fraca intensidade.
Talvez seja importante abrir uma pequena lacuna para deixar claro o que seja frequência e comprimento de onda. Ambos são conceitos indissociáveis e que esclarecerão qualquer estudo, científico ou não. Frequência relaciona-se ao número de vezes na qual um fenômeno acontece em determinado espaço de tempo. No caso da frequência das vibrações associadas à matéria, como menciona Papus, diz respeito ao número de vezes que ocorre a aparição de uma onda completa por segundo. Pode ser o caso de uma onda sonora, ou luminosa, ou de uma simples sequência de ondas num lago calmo em que atiramos uma pedra.

Torna-se mais compreensível nos aventurarmos na dualidade onda-partícula, como é chamada na Física, e em especial na Física Quântica, o comportamento ambíguo da matéria. Ela beira a mais pura filosofia metafísica no sentido etimológico do termo, pois como podemos conceber que algo que não vemos, devido a sua diminuta ocupação de lugar no espaço (um fóton, por exemplo) pode ter dois comportamentos diferentes em uma mesma experiência? Esta proposição foi feita em 1924 por um físico experimental, De Boglie, em sua tese de Doutoramento. Este é um fenômeno que acontece com o elétron e com a luz. O fóton, uma determinada quantidade de energia que carrega a informação luminosa, ora apresenta um comportamento de partícula, como chamamos na Física, ora como onda. O que isso quer dizer? Explicando um pouco mais este aspecto da Natureza, seria o mesmo que dizer que montamos uma experiência em que temos dois resultados diferentes, porém ambos válidos. De uma fonte luminosa os raios de luz emergem para um anteparo onde existe uma única e diminuta fenda. Vemos que obviamente um pequeno fio luminoso atravessará esta fenda e formará um ponto em uma suposta parede que esteja por detrás do experimento. Este é o comportamento de uma partícula. Indo mais adiante na pesquisa, fazemos uma segunda fenda, igual à primeira, no mesmo anteparo e religamos a fonte luminosa. Verificaremos que na parede irá se formar uma figura que chamamos de figura de difração, com áreas de luz mais forte, e outras mais fracas, de penumbra. Mas este é o comportamento esperado para uma onda e não para uma partícula nesse tipo de experimento.

Em termos do cotidiano, do senso comum, a melhor maneira de entender o aparente absurdo deste comportamento dual da luz encontra-se na experiência de estarmos à noite parados de frente para uma janela de onde podemos ver e ouvir uma rua. Nesta passa um carro ainda ao longe. É fácil visualizarmos que primeiro ouvimos o som de seu motor e somente quando o carro passa à frente de nossa janela é que o vemos. Isso se explica pelo fato de que o som contorna obstáculos até chegar a nós, ou seja, as ondas sonoras (justamente por serem ondas) apresentam este comportamento chamado de difração. Mas a luz somente viaja em linha reta e, se ela se comporta como partícula neste caso, só irá atingir nossos olhos quando estiver em nossa linha de visão. É normal entendermos que a imagem do carro não irá “contornar” a janela, mostrando-se a nós juntamente com o som antes de estar ao alcance da visão. Como já vimos antes, contudo, é possível obtermos uma experiência de difração e resultados ambíguos com esta mesma partícula chamada de fóton. Podemos pensar, então, que não podemos refutar à priori a hipótese do comportamento dual da luz, pois ele é intrínseco à sua natureza. Tal pensamento, para alguns pensadores modernos, nos remete à dualidade da Filosofia chinesa, ou ainda à dualidade da Criação do Universo expressa pelos Martinistas.

Papus refere-se corretamente às vibrações ou frequências da luz logo no início de sua obra “Os Raios Invisíveis”, assim como aos raios catódicos e aos raios-X, mostrando sua interação científica com o conhecimento da época, e com a sua escala das modalidades do movimento da luz. Esta escala ainda é ensinada hoje em dia discriminando-se com exatidão os valores numéricos das frequências de cada cor ou tipo diferente de comprimento de onda. Certamente Papus percebeu - devido à associação que ele faz em um mesmo trabalho entre estas questões físicas e um meio não físico - que associada à determinada frequência a luz estaria associada também a certa quantidade de energia.

O que torna mais interessante contemplar na acima mencionada obra papusiana, datada de 1896, refere-se a um determinado postulado físico para o qual a energia de um fóton, ou de um elétron, é proporcional à sua frequência de vibração associada a uma constante natural. Fato, porém, somente publicado oficialmente no final do ano de 1900 por Max Planck na reunião da Sociedade Alemã de Física. E a proposição torna-se ainda mais importante se levarmos em conta que apenas três anos antes da publicação do livro “Os Raios Invisíveis”, precisamente em 1893, o físico alemão W. Wien obteve uma expressão matemática que relacionava uma frequência de vibração a determinada temperatura.

De uma maneira mais profunda, o autor ainda refere-se à língua hebraica e ao conhecimento legado pela cultura hebraica. Quando se refere à luz que está associada a uma ação "interior e ativa", "dominada pela matéria", Papus está fazendo relação com o que expomos sobre uma frequência menor ("baixa tensão") ou de valor mais baixo, por isso mais associada à matéria, à qual denominou OB. Seria, para alguns pensadores dos oitocentos, o caso da “luz astral” mais próxima de nosso mundo físico, ou “astral inferior”. E, em contraposição, chamou de OD à luz que "domina a matéria", estando "em alta tensão", ou seja, em alta frequência, entendida como uma forma de maior energia ou “astral superior”. Quanto mais energia, mais vibração, sabemos.
Ao referir-se ao calor, citando Keely, não deixa Papus de estar em conformidade com a esta certeza científica, pois o calor também é uma forma de vibração da matéria, a princípio de valores mais baixos que a luz, e que emana dos corpos materiais em geral, animados de vida ou não. Tudo o que existe na natureza manifestada está associado a um tipo de vibração, pois dentro do âmbito molecular e atômico não existe imobilidade. A matéria só estaria totalmente inerte na temperatura mínima possível ao universo manifestado: aproximadamente - 273,15 °C, ou em escala científica, em 0 kelvin, a chamada “temperatura absoluta”. Como esta temperatura não existe em nosso planeta, nem em laboratórios, parar o movimento ou "congelar" energeticamente qualquer dos planos de manifestação não é possível. Cada componente da matéria, em qualquer plano, está em constante vibração, incessantemente, esteja aparentemente frio ou quente. Modernamente sabemos que equipamentos de observação noturna funcionam captando a emanação de calor dos objetos. A vibração do calor está na ordem dos raios infravermelhos, que como G. Encausse cita, são "invisíveis ao olho humano".

Podemos inferir através de nosso autor que ele acreditava que tudo no universo fosse "tensão", alta ou baixa, que em outra linguagem chamamos vibração ou frequência. E certamente a Física nos aproxima desta visão. O fato dos objetos possuírem um "astral" ou vibração própria é decorrente do que acabamos de explicar. Também aqui a Física é bem compreendida por Papus e extremamente esclarecedora. Vejamos à luz de tudo o que já foi dito anteriormente: cada material possui um arranjo atômico particular, e cada arranjo possui sua frequência própria. Pelo fenômeno da ressonância vibratória, frequências iguais vibram juntas sempre que uma está próxima da outra. É o caso dos diapasões usados pelos músicos para ajustar seus instrumentos. É comprovado que se fizermos um determinado diapasão vibrar, outro de igual frequência que esteja próximo irá vibrar conjuntamente, sem que o toquemos, devido à ressonância entre eles. Ou seja, são constituídos de forma semelhante e reagem entre si. Isso explica a exposição das jóias sobre o "astral das coisas" à qual o texto “Os Raios Invisíveis” se refere. No mundo das vibrações, o semelhante atrai o semelhante. No mundo das partículas materiais, os opostos é que se atraem. A dualidade presente no mundo manifesta-se de forma relativa, porém complementar.

Para Papus, muitos experimentos e descobertas modernas nos remetem ao âmbito dos grandes mestres do passado. A tradição histórica e filosófica mantém-se atual, pois carrega consigo a força da ideia responsável pela estruturação de todo o universo conhecido. Muitos acham que todos os campos de estudo que não estejam em estreita ligação com a ciência oficial simplesmente podem ser descartados. Assim foi em todos os passos que a Física trilhou até chegar aos dias de hoje. Papus busca encontrar a relação entre as bases do espiritualismo e as experiências científicas de sua época. Ele mostra que fenômenos podem ser explicados usando-se a lógica, a ciência, e mesmo a chamada Tradição Primordial. Observa-se que a linguagem usada não é semelhante à nossa e que não encontramos termos modernos muitas das vezes em que determinado fenômeno á apresentado. O texto “Os Raios Invisíveis” desafia as ideias arraigadas da ciência da época, mesmo sendo Papus um médico e estando em contato com a “nata” da cultura científica da Europa, em especial da França.

Mostrado sucintamente o panorama do pensamento à época do texto sobre os “raios invisíveis”, podemos imaginar e entender toda a discriminação que nosso personagem sofreu. Ao analisar a influência dos objetos no meio em que estão, e a influência vibracional à qual eles também estão submetidos, Papus busca mostrar a correlação entre a influência “dos astros” e do campo áurico através do exemplo das jóias construídas sob determinada vibração. Encausse procura trazer à tona o conhecimento perdido que veio do Oriente para o Ocidente, pois a Astronomia e a Astrologia eram uma única e verdadeira ciência entre os antigos povos, e que o racionalismo separou, elevando uma ao apogeu da sociedade científica e a outra ao limbo da história. A ciência da analogia foi muitas das vezes esquecida pelos pesquisadores de várias gerações. Este foi um preço da revolução galileana. Dentro de uma concepção filosófica, contudo, vemos a verdade se apresentar a favor de Papus, pois foi justamente por acreditar na ação à distância da potencialidade divina que Isaac Newton pôde conceber a teoria da gravitação universal. Talvez a queda de uma maçã tivesse contribuído mais para um galo em sua cabeça do que para um insight filosófico, necessário à revolucionária proposta newtoniana.

Da mesma forma que na época de Papus já se conhecia os efeitos do eletromagnetismo e da eletricidade, as experiências elétricas com corpos vivos ou inanimados também já eram em parte compreendidas, como por exemplo, o movimento muscular. Papus buscou mostrar que o “astral”, antiga palavra derivada da suposta influência dos astros em nossa vida, era um mundo que nos cercava independentemente de acreditarmos nele ou não, da mesma forma que a gravidade continua a existir mesmo que alguns não a compreendam, ou da mesma maneira que as frequências de rádio e TV nos cercam sem que nos apercebamos disso.

Enfim, talvez os grandes pensadores do passado, no qual Papus certamente está inserido, estejam hoje mais radiantes com as novas descobertas físicas relacionadas ao campo quântico que nos cerca. Ao estudar a Física Moderna aprendemos que também estamos mergulhados numa miríade de partículas subatômicas que nos atravessam e interagem conosco e com tudo à nossa volta em todos os instantes. Tais partículas, hoje conhecidas após as descobertas das últimas décadas, são criadas e desaparecem em infinitésimos de segundos e muitas das vezes outras idênticas reaparecem mais adiante sem nenhuma causa mais parente. É a perturbação do campo quântico. O vazio ou o vácuo não existe exatamente como Aristóteles havia predito. Tudo está submetido a níveis de energia, dos quais não podemos ter a menor consciência, mas que nem por isso deixam de existir em níveis muito discretos. O éter, abandonado pela ciência oficial desde o início do século XX, poderia ser assim "ressuscitado" nesta teoria dos campos quânticos. No passado, o éter foi abandonado pelo fato de que se considerava que ele deveria ser extremamente pouco maleável para poder conduzir ou ser o suporte material da luz e de outras vibrações. Partindo deste conceito ainda mecanicista, e de experimentos para comprová-lo (o que não aconteceu), dentro desta ótica acabou-se chegando à conclusão de que o éter não poderia existir.

A tentativa de explicar cientificamente muitos dos fenômenos ditos "espíritas", ou mesmo de ordem metafísica, através da visão de uma "física oculta", como mencionada por Papus, foi ao meu ver de grande valia e extremamente importante para a divulgação popular da ciência contemporânea a ele e mesmo ainda à nossa geração. A proposta papusiana descaracteriza o estudioso do misticismo da imagem de "fantasista", cuja imaginação transcenderia às mentes ocupadas com uma só realidade: a da Natureza visível, naturada, manifestada e compreendida em uma visão mecanicista. O “motor do mundo”, como muitos cientistas acreditavam, estaria distante de sua criação. G. Encausse busca provar justamente o oposto: não existe separação entre os eventos da natureza, tudo se relaciona intrinsecamente, mesmo que nossas mentes não possam conscientemente abarcar todas as informações de forma paralela. Demonstra que se as vibrações existem, elas fazem parte da nossa vida. E quem, mais do que nós, os "homens da modernidade", imersos em um mar de energias eletromagnéticas de toda gama possível de frequências, poderia discordar disto?

A leitura de Gerard Encausse convida-nos a buscar uma nova visão sobre a matéria, a ciência e a vida, reflexo da ciência do final dos oitocentos e de sua relação com o desconhecido naqueles tempos de grande agitação intelectual.

Sugestão de leitura:

•G. Encausse (Papus). Os Raios Invisíveis. O astral das coisas. Rio de Janeiro: Gnosis Editorial, 2001.
•Ilya Progogine. O fim das certezas. Tempo, caos e as leis da natureza. São Paulo: UNESP, 1996.
•Adílio Jorge Marques. Breve História do Pensamento Filosófico de S. Martin e J. Boehme. Rio de Janeiro: Multifoco, 2010.

Notas:

Physis: palavra grega que se relaciona ao amplo conhecimento da “natureza”, e daí a palavra “Física”.

“Os Raios Invisíveis. O astral das coisas”, obra de G. Encausse (Papus), na qual se baseiam os principais conceitos deste artigo sobre ciência e religiosidade.

Martinistas são os seguidores da escola filosófica criada no século XVIII pelo francês Louis Claude de Saint Martin, e profundamente estudada e estruturada por Papus nos séculos XIX e XX.

O debate teológico atual e os quarenta anos no deserto

2011-03-16T00:19:00.009-03:00

O discurso teológico de hoje, muito se parece com aqueles quarenta anos, que o povo hebreu ficou rodando pelo deserto após o êxodo do Egito. As pesquisas acadêmicas, sempre foram e continuam sendo totalmente influenciadas pela fé e doutrinas cristãs, não permitindo que sejam feitas análises comparativas com outras expressões e manifestações religiosas que se encontram espalhadas pelo mundo, e achando pontos em comum entre elas, permitindo que possamos olhar a religião como um fenômeno arquetípico universal, onde Deus está acima de todo mito religioso construído a partir do homem e suas cosmogonias. São anos e anos girando em torno dos mesmos assuntos, só variando as modalidades, mas a amostragem é sempre a mesma, sempre direcionando a historicidade para a doutrina dominante, seja ela mais liberal ou conservadora.

Desde o período da escolástica, como o próprio nome já fala (escolas), na idade média, a igreja é que controlava o ensino as fontes e métodos de pesquisas, que até então, era apenas permitido nos mosteiros e círculos fechados eclesiásticos. Todas as matérias tinham um enfoque doutrinário, ainda naqueles moldes agostinianos, onde a Fé precedia a Razão. Ou seja, todo discurso filosófico-teológico, girava apenas em torno das tradições da Igreja e da filosofia clássica, com mais ênfase na filosofia de Aristóteles (especialmente em Alberto Magno e Tomás de Aquino).

Hoje em dia não é muito diferente, quando ingressamos numa faculdade ou seminário teológico, nos deparamos com a mesma problemática. A preocupação maior dos magistrados nessa área, é tomar a maior parte do seu tempo, com técnicas e metodologias de pesquisas, dando mais ênfase nos formatos, fontes e processos de apresentação de teses e monografias, ou seja, a preocupação maior está na embalagem, e não no conteúdo, porque se fosse o contrário, geraria muitas polêmicas em torno dos assuntos e temas analisados, logo, colocaria tanto os magistrados, quanto a própria instituição em risco de extinção.

Infelizmente, esse quadro medieval, se encontra no meio de teólogos cristãos, tanto católicos quanto protestantes. A fundamentação da Fé cristã está tão enraizada historicamente, que ela acaba se tornando fundamentalista, onde fora dela, não há salvação e nem redenção, mesmo nas discussões acadêmicas. Encontramos grandes catedráticos, doutores, e especialistas em diversas áreas da teologia, que mesmo tendo um vasto conhecimento, sabendo em “off”, que tudo o que eles ensinam e apresentam, é totalmente questionável e polêmico, porém, eles apresentam aos seus alunos, da forma que a sua instituição lhe ordena, não permitindo que as pessoas possam refletir certas questões numa dimensão mais ampla e universal, e acabam ficando engessados naquelas velhas historinhas contadas no catecismo e nas escolas bíblicas dominicais, mas com uma roupagem mais elaborada e técnica.

Para concluir, de que adianta ficar fazendo exegeses, hermenêuticas e estudos críticos em cima das tradições bíblicas, se não é permitido, analisá-las num âmbito maior, saindo das matrizes dogmáticas estipuladas pela Igreja Cristã dominante e estabelecendo paralelos com as diversas outras religiões milenares espalhadas pelo mundo, estudando as diversas teologias. Acho que se começarmos a fazer uma teologia com um discurso universal, e não restrito apenas as regiões e religiões do mediterrâneo, vamos evoluir muito mais, pois vamos passar a fazer o papel que infelizmente as religiões monoteístas não conseguiram fazer até hoje: “ESTABELECER HARMONIA E PAZ ENTRE OS POVOS DA TERRA”.

Pensem nisso, e passamos a respeitar as outras culturas e religiões da nossa grande morada chamada "PLANETA TERRA".

O autor da charge do artigo é o argentino pai da Mafalda, Quino.

Kadu Santoro

ALBERTO MAGNO: O DOCTOR UNIVERSALIS

2011-03-08T01:07:00.003-03:00

Com Alberto Magno a ordem dos dominicanos, que tanto contribuiu para a alta vida espiritual da Idade Média, ocupa o primeiro lugar e, com ela, rompe o aristotelismo, a grande novidade medieval. Já Boécio sonhara com o plano de dotar o seu tempo com todo Platão e todo Aristóteles, sem conseguir realizá-lo. Mas o plano veio de novo a ser tentado. Gregório IX, em 1231, incumbiu vários sábios, entre os quais Guilherme Altissiodorense (de Auxerre), de estudar a possibilidade de empregar Aristóteles e a sua filosofia para a ciência da fé.. Alberto vinha de nutrir a intenção de "tornar compreensível aos latinos todas as partes da filosofia aristotélica", e esta vez a empresa vingou. Não somente a lógica, mas também a física, a metafísica, a psicologia, a ética, a política do estagirita fazem parte, daí por diante, do patrimônio filosófico da escolástica, juntamente com as idéias da ciência e da filosofia judeu-árabe e ainda a de muitas outras fontes, particularmente neoplatônicas. Alberto tem o título de doctor universalis e é, de fato, um enciclopedista universal de grande estilo e, com os seus trabalhos, prestou inestimável serviço à escolástica. Sessenta anos depois da sua morte, escreve dele um ,cronista anônimo: "Nesse tempo floresceu o bispo Alberto, da ordem dominicana, o mais ilustre e sábio de todos os mestres, comparado com o qual, depois de Salomão, não apareceu nenhum maior nem mesmo igual, em toda a filosofia… Mas, como de nação era germânico, é odiado por muitos, .sendo o seu nome denegrido, embora se sirvam das suas obras."

Vida

Presume-se ter Alberto nascido em 1193 em Lauingen, na Suábia, talvez da família dos condes de Bollstädt. Estudou em Pádua, fêz-se dominicano aos 30 anos, foi leitor em Hildsheim em 1233 e mais tarde em Friburgo, Ratisbona, Estrasburgo, Colônia. Entre 1245-18, encontramo-lo na Universidade de Paris como magister in sacra pagina. Talvez foi então Tomás seu aluno. Mas seguramente o foi desde 1248 até 1252 em Colônia, para onde Alberto tinha voltado, de Paris. Em 1254 foi provincial dos dominicanos alemães. Dois anos mais tarde encontramo-lo na corte papal em Anagni, dois anos mais tarde em Florença, em 1259 elabora, no capítulo geral em Valencienses, com Tomás, Pedro de Tarantásia e outros, um novo plano de estudos. Em 1261 é eleito bispo de Ratisbona; mas depois de ter aí ordenado as cousas principais, desonerou-se das suas funções, passando doravante a pregar a cruzada. De novo vemo-lo aparecer em Colônia, em Estrasburgo, em 1274 no Concilio de Lião, em 1277 ainda uma vez em Paris. Morreu em Colônia em 15 de novembro de 1280. Quando se pensa que Alberto fez, para obedecer às prescrições da sua ordem, todas as suas viagens a pé, é deveras espantoso que, além das suas múltiplas ocupações, conseguisse tempo e concentração de espírito para escrever obras que, na edição de Borgnet (1890 ss.) enchem 38 vols. in 4.°. "Nostri temporis stupor et miraculum", assim lhe chamou o seu discípulo Ulrico de Estrasburgo.

Obras

1. Paráfrases às obras de Aristóteles com o mesmo título; também às obras de lógica, à física, à metafísica, à psicologia, à ética, à política, às obras de ciências naturais. Está inédito um comentário à ética em forma de questões .(ca. 1250, redigida por Tomás). —

2.. Comentário às Sentenças (c. 1245). — 3. Summa de creaturis (c. 1245). .— 4. Summa theologica (dep. 1270), incompleta. — 5. Comentário ao Liber de causis e aos escritos areopagiticos. — 6. Muitas obras inéditas, como as referentes aos Elementos de Euclides, à óptica do Alma-gesto; e a sua primeira obra Tractatus de natura boni, que constitui o primeiro tomo publicado até agora na edição crítica das suas Opera omnia (Cur. Institutum Alberti Magni Coloniense B. Geyer praes.) (1951 ss.).

Bibliografia
M. Grabmann, Der Einfluss Alberts des Grossen auf das mittelalterliches Geistealeben, in: Mittelalterliches Geisleslelen, II, 325-412.

a)Caráter geral da sua filosofia

A obra de Alberto, tanto no seu conjunto como nas suas partes, não foi completamente elaborada. A riqueza do material que carreia teve como conseqüência o prejudicar às vezes a unidade. Mas muitas discrepâncias se resolveriam se se pudesse distinguir entre o que simplesmente refere e o seu pensamento própria Na sua Summa filosófica (De creaturis) contudo, onde expõe o seu próprio modo de ver, o pensamento está bem elaborado. Mas não podemos considerá-lo, pura e simplesmente, nem como aristotélico nem como neoplatônico. Tende antes para uma conciliação entre o pensamento platônico e o aristotélico: Et saias, diz, quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum Aristotelis et Platonis" (Met. 1. I, tr. 5, e. 15). Seria de grande importância um exame meticuloso do aristotelismo de Alberto para caracterizar o sentido da terminologia aristotélica, também em Tomás e, assim; na escolástica em geral. Pois devemos sempre, quando os textos escolásticos citam Aristóteles e as suas idéias, indagar que espécie de Aristóteles é esse e o sentido em que as suas palavras são tomadas. Dentre as idéias filosóficas de.Alberto queremos salientar sobretudo três:, as concernentes aos fundamentos do ser, à questão dos universais e à substancialidade da alma.

b) Fundamentação do ser

Alberto dá um fundamento ao ser de modo semelhante ao de Roberto Grosseteste na metafísica da luz. Deus é a luz incriada e produz, como o intellectus universalites agens a primeira inteligência. Dele procede (emanatio) o ser, mediante, a alma do mundo, por gradação até o ente corpóreo, no estilo do Liber de causis e de Avicena. Mas Alberto rejeita o monismo neoplatônico dos árabes. O ser da primeira Inteligência já não é Deus, mas algo de próprio, talvez "a luz escurecida." Quidam dixerunt, omnia esse unum et quod diffusio primi in omnibus est esse eorum (De Wulf II 6, 138), nota ele, afastando-se assim do ponto de vista oposto.

c)Os universais

Alberto resolve a questão dos universais já prenunciando a solução do Aquinata. Conhece a distinção dos universais em universale ante rem, in re, post rem. Em conformidade com isso afirma: a essência específica dos seres é independente da sua realização no mundo espácio-temporal e a precede. As nossas idéias universais são, como tais, apenas objeto do pensamento e, assim, post res. O indivíduo é uma concretização da essência específica e, assim, há um universale in re. Temos aí o cerne da síntese escolástica entre platonismo e aristotelismo, a Idéia e o mundo concretizados. E também vemos aqui quanto a metafísica dos escolásticos é platonizante; pois, a doutrina das Idéias, nesta composição, também Tomás de Aquino já não a abandona.

d)Substância da alma

Igual síntese encontramos ainda uma vez na doutrina da substância da alma. Todas as substâncias criadas são compostas de essência e existência; isto nos leva, às vezes, a crer que Alberto admite uma diferença real entre essência e existência, como Avicena; e outras vezes que a admite apenas lógica, como Averróis. As substâncias corpóreas nascem por obra da energia solar combinada com a agência da primeira Inteligência. Os conceitos de matéria e forma ele os emprega, mas não num sentido puramente aristotélico; pois, a forma da corporeidade é a luz. Mas, para as substâncias espirituais Alberto não aceita nem a composição de essência e existência nem a de matéria e forma. Mas elas devem ser compostas e. assim, chega ele à distinção já feita por Boécio do quo est e do quod est. O poder atribuir-se à alma o quod est mostra ser ela uma substância concreta e portanto individual; e o seu quod est lhe indica a qualidade específica, podendo então falar-se de uma forma geral, da alma. Alberto não se decide a considerar a alma como a mera enteléquia do corpo. Ele teme, como Nemésio, com quem concorda, comprometer-lhe assim a substancialidade. Assim, segundo Alberto, só na medida em que ela confere ao corpo a vida, é a forma dele; mas "em si mesma ela é, como diz Platão, um espírito incorpóreo e vida perene" tra. 12, q. 69, m. 2, a. 2 ad 1). Por isso se inclina também a conceber, com Platão, a alma como o piloto do corpo, para lhe salvar a substancialidade; e neste passo podemos lembrar que também Aristóteles, no oitavo livro da Física usa dessa imagem. Por causa da substancialidade. da alma Alberto se volta contra Averróis. Cada alma, ensina ele contra o filósofo árabe, tem o seu intelecto ativo e passivo próprios (De unitate intellectus contra Averroes).

e)O naturalista

O que dissemos até aqui não deve dar a impressão que tivesse Alberto cultivado de preferência a filosofia especulativa. Conhecia ele, quanto a esta, toda a tradição e podia proferir a sua opinião. Mas além disso tinha particular inclinação para a observação imediata e a descrição da Natureza. Não é exagerado considerá-lo como zoólogo e botânico. A observação imediata da natureza (experimentum) ele a promoveu sob todas as formas. – O principal editor das suas obras, H. J. Stadler, escreve nos Baeumker-Beitraägen (16 e 17). "Se a evolução das ciências naturais tivesse continuado no caminho trilhado por Alberto, ter-se-ia poupado um rodeio de trezentos anos" (Jp. H. Balss, Albertus Magnus als Biologe, 1947).

f)Alberto e a mística

Tara terminar assinalemos ainda a importância de Alberto para a mística alemã. Foi o patrimônio espiritual, parte, da patrística, parte, das obras areopagíticas e parte, da filosofia árabe, em que ele se abeberou, que se tornou fecundo, a este respeito. Echardo, antes de todos, Tauler, Suso, João de Tambach e Nicolau de Cusa se utilizarão dos trabalhos de Alberto.

g)Escola de Alberto

À escola de Alberto pertencem Hugo Ripelin de Estrasburgo, Ulrico de Estrasburgo, Dietrich de Freiberg (+ 1310) e Bertoldo de Mosburgo. Segundo Grabmann, caracteriza essa escola a tendência para o neoplatonismo, a preferência pelas questões das ciências naturais, a independência do pensamento, e aquela universalidade espiritual já característica do mestre.

Extraído do site:
http://www.consciencia.org/filosofia_medieval18_alberto_magno.shtml

As fontes arquetípicas do Cristianismo

2011-03-07T14:35:00.006-03:00

a crença em um deus redentor é muito anterior ao judaísmo, sempre ligada à ânsia da necessidade de redenção das tremendas aflições do povo. Quanto ao Jesus Cristo, este resultou de uma série de mitos que os hebreus copiaram dos babilônicos, dos egípcios e de outros povos, visando com isto dar consistência ao judaísmo.

Estudos filológicos forneceram as bases para o estabelecimento de um traço de união entre as crenças dos deuses orientais e o judaísmo. Vejamos, por exemplo, as palavras Ahoura-Mazzda e Jeová, que significam “O que é”. Partindo de velhas lendas orientais, e baseando-se na origem comum da palavra, foi compilado o Gênese, numa tentativa de explicar a criação do mundo. Segundo o Zend-Avesta, o Ser Eterno criou o céu e a Terra, o Sol a Lua, as estrelas, tudo em seis períodos, aparecendo o homem por último.

O descanso foi posto no sétimo dia. Manu havia ensinado, muito antes, que no começo tudo era trevas, quando Bhrama dispersou-as, criou e movimentou a água, em seguida produziu os deuses secundários, os anjos dirigidos por Mossura, os quais posteriormente se rebelariam contra Deus. Veio então Shiva, e os prendeu no inferno. Shiva tornou-se a terceira pessoa da Santíssima Trindade Bhramânica em conseqüência das sucessivas invasões bárbaras sofridas pela Índia. Os bárbaros, crendo em Shiva, o deus da lascívia e da sensualidade, impuseram sua inclusão, surgindo assim a trindade divina de Bhrama.

Manu ensinara igualmente que Deus criara o homem e a mulher, fazendo-os apenas inferior a Devas, isto é, Deus. O primeiro homem recebera o nome de Adima ou Adam, e a primeira mulher, Heva, significando o complemento da vida. Foram postos no paraíso celeste e receberam ordem de procriar. Deveriam adorar a Deus, não podendo sair do paraíso. Mas, um dia, indo ver o que havia fora dali, desapareceram. Bhrama perdoou-os, mas expulsou-os, condenando-os a trabalhar para viver. E disse que, por haverem desobedecido, a Terra se tornaria má, porque o espírito do mal dela se apoderara.

Entretanto, mandaria seu filho Vishnu que, se encarnando em uma virgem, redimiria a humanidade, libertando-a definitivamente do pecado da desobediência.

Ormuzd teria prometido ao primeiro casal humano que, se fossem bons, seriam felizes na terra. Mas Arimã mandou que um demônio em forma de serpente aconselhasse a desobedecerem a deus. Comeram os frutos que Arimã lhes deu, acabou a felicidade humana, e todos os que nascessem daí em diante seriam infelizes. Sendo levados cativos para a Babilônia, os judeus ali encontraram tal lenda. Libertos, voltando à Judéia, trouxeram essa crendice, como também a crença da imortalidade da alma e da vida futura, dos espíritos bons e espíritos maus, surgindo daí os anjos Gabriel, Miguel e Rafael, os querubins e serafins. Nasceu daí o mito do diabo, o anjo rebelado.

A palavra paraíso é o termo persa que significa jardim. Os persas, os hindus, os egípcios e os gregos acreditavam no paraíso. Da mesma forma, todos eles acreditavam no inferno. Entretanto, as crenças antigas desconheciam os castigos eternos, que foram criados pelo cristianismo, aliás, uma das poucas coisas originárias dessa crença. Também o purgatório, naturalmente, é outra novidade do cristianismo, sendo desconhecido do judaísmo. A idéia do purgatório vem de Platão, que havia dividido as almas em puras, curáveis e incuráveis.

Os filhos de Adima e Heva haviam se tornado numerosos e maus. Por isso, Deus mandou o dilúvio para matá-los. Mas deu ordem a Vadasuata para construir um barco e nele entrar com a família, devido ao fato de ser um homem virtuoso. Deveria levar consigo, além da família, um casal de cada espécie de animal existente: esta é a história do dilúvio relatada nos Vedas, e que foi incluída na Bíblia dos cristãos.

Os caldeus e os fenícios, como os judeus, haviam se especializado no comércio, e por dever de ofício, se alfabetizaram. Assim, sabendo ler e escrever, puderam copiar as lendas e o folclore dos povos com os quais comerciavam e conviviam, os quais puderam adquirir longevidade e se fixar melhor na memória humana.

Sendo comerciantes por excelência, os judeus perceberam que a religião poderia se tornar uma boa mercadoria, através da qual adviria o domínio de muitos povos e vontades. Desta forma, tendo compilado o que julgaram mais interessante ou mais proveitoso em relação aos seus propósitos, passaram a difundir pelo mundo as suas idéias religiosas. Com isto, o conhecimento e a razão foram substituídos pelas crendices e superstições religiosas.

A Bíblia cita dez patriarcas que teriam morrido em idade avançada, antes do dilúvio. Contudo, essa lenda provém da tradição caldáica, segundo a qual dez reis governaram durante 432 anos. Da mesma forma, as lendas hindus, egípcias, árabes, chinesas ou germânicas fazem referência a homens que tiveram uma longa vida, como a do Matusalém da Bíblia.

Igualmente, a lenda de Abraão, que deveria sacrificar o seu filho Isaac, procede de lendas anteriores ao judaísmo. O livro das profecias hindus relata uma história igual. Ramatsariar conta que Adgitata, protegido de Bhrama por ser um homem de bem, teve um filho que nasceu tão milagrosamente como Jesus. Entretanto Bhrama, para experimentá-lo, lhe ordena que sacrificasse o filho. Ele obedece, mas Bhrama impede-o no momento exato. Seu filho seria o pai de uma virgem a qual, por sua vez, seria a mãe do deus-homem.

José e a mulher de Putifar foi a cópia de uma velha lenda egípcia, conforme documentos recentemente traduzidos. Era uma história intitulada “Os dois irmãos”.

Emílio Bossi, relatando o achado, dá a palavra a Jacolliot: “Um homem da Índia fez leis políticas e religiosas; chamava-se Manu. Esse mesmo Manu foi o legislador egípcio, Manas. Um cretense vai ao Egito estudar as instituições que pretende dar ao seu país, e a história confirma isto dizendo que esse cretense foi Minos. Enfim, o libertador dos escravos judeus chamava-se Moisés, que teria recebido as leis das mãos do próprio Jeová. Temos, então, Manu, Manes, Minos e Moisés, os quatro nomes que predominaram no mundo antigo. Aparecem na hitória de quatro povos diferentes para representar o mesmo papel, rodeados da mesma auréola misteriosa, os quatro são legisladores, grandes sacerdotes e fundadores das sociedades teocráticas e sacerdotais. Esses quatro nomes têm a mesma raiz sânscrita. O hinduismo deu origem ao judaísmo. Por isso, de Jeseu Krishna fizeram Jesus Cristo”.

Documentos recentemente estudados mostram terem sido os hindus os prováveis colonizadores do Egito. A documentação demonstra que o conhecimento nasceu do saber hindu.

A assiriologia mostra que a lenda de Moisés foi copiada da de Sargão I, rei acádio, que igualmente teria sido salvo em um cesto deixado no rio, à deriva.

A lenda de Sansão é outro exemplo. Sansão representa o Sol. O poder que lhe foi atribuído é o mesmo dos deuses solares. E assim, examinando os escritos de antigas civilizações, chegamos ao conhecimento das origens de tudo o que a Bíblia narra como fatos reais.

HANS KÜNG - O grande defensor de um novo paradigma religioso e da nova ética mundial

2011-03-05T15:44:00.024-03:00

Hans Küng é um importante teologo católico crítico da infalibilidade papal e da doutrina papal com relação ao celibato,ordenação de mulheres e ecumenismo. Hans Küng nasceu em 19 de Março de 1928 em Sursee no cantão de Lucerna na Suiça, entrou para vida religiosa estudando na Universidade Gregoriana em Roma e Paris, foi ordenado padre católico-romano em 1954 e em 1957 concluiu seu doutoramento em teologia com a tese Justification, em que trata da questão da justificação da fé. Se tornou professor de teologia da Universidade de Tübigen (1960 - 1996) na Alemanha, onde também a partir de 1963 dirigiu o Instituto de Pesquisa Ecumênica. Teve papel fundamental no Concílio Vaticano II sendo nomeado peritus (consultor teológico) pelo Papa João XXIII e ajudou na redação das conclusões do concílio que renovou áreas fundamentais do ensino e das práticas católicas.

Desde os anos da década de 1960 Küng foi um dos críticos mais severos da Infalibilidade Papal, publicou em 18 de janeiro de 1970, centenário da declaração da infalibilidade papal no Concílio Vaticano I, o livro Infallible? An Inquiry em que esmiuçou e rejeitou o caráter infalível de qualquer decisão papal e da cúria. Em 1979 publicou nos principais jornais do mundo seu artigo Um ano de João Paulo II que demonstrou o reacionarismo do papa ao aceitar só nominalmente o Concílio Vaticano II, quando na substancia fortaleceu a centralização curial, impôs o culto a personalidade, endossou a exclusão das mulheres do sacerdócio e a permanência do celibato; como conseqüência desse artigo e sua críticas a infalibilidade, teve sua licença para lecionar como teologo católica cassada pelo Papa João Paulo II.

Depois da proibição foi nomeado professor de teologia ecumênica de Tübigen onde pode desenvolver seus estudos sobre ecumenismo em particular com relação ao Luteranismo; nesta tarefa Küng se sente totalmente à vontade já que se dedica prioritariamente à união dos povos, das raças, das religiões, enfatizando o que há de comum entre eles, relativizando o que os separa. Em sua tese de doutorado , Justificação em 1957 já tinha chegado a conclusão da possibilidade de um acordo teológico entre catolicismo e luteranismo que foi efetivamente realizado em 1999.

Küng se aposentou como professor em 1996 e logo a seguir foi eleito presidente da Fundação Ética Global de Tübigen.

Considerado como o teólogo mais polêmico e problemático de hoje, seus 70 anos apresentam, em retrospectiva, um panorama esplêndido de atividade acadêmica, científica e literária como muito poucos podem oferecer. Seu pensamento destina-se a esclarecer o genuinamente cristão e católico, desmascarando, sem medo, tudo o que de espúrio e corrupto se introduziu no cristianismo ao longo de sua história de séculos. O viver e o acontecer da Igreja é seu campo de pesquisa e sua luta, que o levaram a enfrentamentos, acareações e condenações da Igreja oficial.

Alguém disse que o seu trabalho científico e teológico reproduz na Igreja de Roma o que século e meio realizara Newman na Igreja da Inglaterra: procurar razões e fundamentos para a sua fé católica. Desde a tese doutoral, Justificação. A doutrina de Karl Barth e uma reflexão católica (1957), passando pelo trabalho como conselheiro no Vaticano II, até a última obra Projeto de ética global (1990), toda a sua produção é uma pesquisa do cristão em todos os seus planos e dimensões. Assim devemos ler os seus livros: Existe Deus?; Ser cristão; Infalível?. Todos eles suscitaram polêmica e o colocaram contra a parede. Negaram-lhe o título de teólogo e até o de cristão. Muitos se perguntaram: Küng é verdadeiramente católico? Por que continua sendo católico? Ele mesmo se fez esta pergunta e lhe responde da seguinte forma: “A resposta, tanto para mim, quanto para muitos outros, é que não quero deixar que me arrebatem algo que faz parte de minha vida. Nasci no seio da Igreja Católica: incorporado pelo Batismo à imensa comunidade de todos os que acreditam em Jesus Cristo, vinculado por nascimento a uma família católica que amo entranhadamente, a uma comunidade católica da Suíça à qual volto com prazer em qualquer oportunidade; em uma palavra, nasci num solar católico que não gostaria de perder nem abandonar, e isto como teólogo...”.

“Desde muito jovem conheço Roma e o papado mais a fundo do que muitos teólogos católicos, e não guardo, apesar do que se tem dito contra, nenhum afeto anti-romano. Quantas vezes ainda terei de falar e de escrever que não estou contra o papado nem contra o papa atual, mas que sempre tenho defendido, ante os de dentro e frente aos de fora, um ministério de Pedro purificado de traços absolutistas, de acordo com os dados bíblicos! Sempre me pronunciei a favor de um autêntico primado pastoral no sentido da responsabilidade espiritual, direção interna e solicitude ativa pelo bem da Igreja universal... Um primado não de domínio, mas de serviço abnegado...

“Desde muito jovem vivi a universalidade da Igreja Católica e nela pude aprender e receber muitas coisas de inumeráveis homens e amigos de todo o mundo. Desde então resulta-me mais claro que a Igreja Católica não se identifique mais com a hierarquia nem com a burocracia romana...

“Por que, então, continuo sendo católico? Não apenas em razão de minhas raízes católicas, mas também em razão dessa tarefa que para mim é a grande oportunidade de minha vida e que somente posso realizar plenamente, sendo teólogo católico no marco de minha faculdade teológica. Mas isso nos leva a outra pergunta: Que significa propriamente o católico, isso que me impulsiona a continuar sendo teólogo católico?

“Segundo a etimologia do termo e da antiga tradição, é teólogo católico quem, ao fazer teologia, sabe-se vinculado à Igreja Católica, isto é, universal, total. E isto em duas dimensões: temporal e espacial... Nesse duplo sentido, quero continuar teólogo católico e expor a verdade da fé católica com uma profundidade e abertura igualmente católicas. Neste sentido podem ser também católicos certos teólogos que se chamam protestantes ou evangélicos, coisa que acontece de fato e, particularmente, em Tubinga. Isso deveria constituir um motivo de alegria para a Igreja oficial...

“Essa aceitação da catolicidade no tempo e no espaço, na profundidade e na abertura, significa que é preciso aprovar tudo o que as instâncias oficiais ensinaram, prescreveram e observaram ao longo do século XX?... Não, não é possível que se refira a uma concepção tão totalitária da verdade... De tudo se depreende que ser católico não pode significar aceitar e suportar tudo submissamente com uma falsa humildade em aras de uma pressuposta ‘plenitude’, ‘totalidade’ e ‘integridade’. Isso constituiria uma má complexio oppositorum, um trágico amálgama de contradições, de verdade e erro...

“Em todo caso, a catolicidade deve ser entendida sempre com um sentido crítico fundamentado no Evangelho... A catolicidade é dom e tarefa, indicativo e imperativo, enraizamento e futuro. Nesta tensão quero continuar fazendo teologia e continuar expondo a mensagem de Jesus aos homens de hoje com a mesma resolução que até agora, disposto a aprender e retificar sempre que se trate de um diálogo amistoso e fraterno...”.

Atualmente Hans Küng mantém boas relações com a igreja. Hans Küng é uma das figuras mais dignas de nota da teologia contemporânea. Dedica-se ao estudo das grandes religiões, sendo autor de obras conceituadas em todo o mundo.

Obras de Hans Küng em português:

- Uma ética mundial e responsabilidades globais
- A Igreja Católica
- Por que ainda ser Cristão hoje?
- Religiões do mundo em busca dos pontos comuns
- Teologia a caminho
- Religiões do Mundo
- Projeto de ética mundial

PENSAMENTOS DE HANS KÜNG

"Não haverá paz entre as nações, se não existir paz entre as religiões. Não haverá paz entre as religiões, se não existir diálogo entre as religiões. Não haverá diálogo entre as religiões, se não existirem padrões éticos globais. Nosso planeta não irá sobreviver, se não houver um etos global, uma ética para o mundo inteiro".

"A religião pode fundamentar de maneira inequivocável porque a moral, as normas e os valores éticos devem vincular incondicionalmente (e não apenas quando é cômodo) e, portanto, universalmente (para todas as linhagens, classes e raças). O humano émantido exatamente porque é concebido como fundadono divino. Tornou-se claro que somente o incondicionado pode obrigar de maneira absoluta, somente o Absoluto pode vincular de maneira absoluta"

"Não é o consumo de luxo que decide a longo prazo sobre a qualidade de uma situação econômica, mas sim uma melhor infra-estrutura, uma maior segurança, um mundo ambiente intacto, e (...) os trabalhadores com melhor formação, nos quais é preciso investir".

"Devemos avançar de uma ciência eticamente livre, para outra eticamente responsável; de uma tecnocracia que domina o homem, para uma tecnologia que esteja a serviço do próprio homem;... de uma democracia jurídico formal a uma democracia real, que concilie liberdade e justiça".

“Se hoje uma exegese a-histórica já está totalmente superada, também o está uma teologia
dogmática a-histórica. E se a Bíblia precisa ser interpretada de forma mais histórico-crítica, então com muito mais razão também o dogma pós-bíblico. Uma teologia que, em vez de questionar criticamente os ‘dados’, permanece aberta ou veladamente autoritária, não poderá responder às exigências científicas do futuro".

Extraído do blog:
http://teologia-contemporanea.blogspot.com/2008/02/hans-kng-1928.html

Kadu Santoro

A síntese do mistério da cruz - Análise alegórica do texto de João (Jo.14.6).

2011-02-27T20:21:00.005-03:00

“Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida. Ninguém vem ao Pai senão por mim.”

Essa é a síntese do grande mistério da cruz, onde o eixo vertical até o encontro do eixo horizontal, representam o caminho, a direção a ser seguida para o alto (Cl. 3.1). Do eixo horizontal pra cima, onde fica o topo da cruz, representa a verdade, o campo espiritual, a morada do eterno, o Reino de Deus (Jo.18.36). A vida é representada pela parte horizontal, onde tudo tem um começo e um fim, é o eixo da temporalidade, das coisas passageiras, da vida terrena (Ec. 3.1-8).

Seguindo esse raciocínio, completando o versículo, onde Jesus nos diz que ninguém vai ao Pai, senão por Ele, ele nos revela profundamente o caminho a seguir, e em outro versículo, ele nos diz: que no mundo teremos aflições, mas devemos ter bom ânimo (Jo.16.33). Esse mundo, que Jesus venceu, só foi possível, carregando sua cruz, para que assim se cumprisse a verdadeira e legítima vontade do Eterno conforme as escrituras (Is.53.1-12). Ele precisou carregar a cruz (Fp.2.7,8), pois é nela que ele estabeleceu não só a salvação para a humanidade, mas a vida eterna, pois quando ele falou que está tudo consumado (Tetelestai Jo.19.30), naquele momento, as três dimensões do caminho da verdade e da vida, se fundiram, e a revelação de Deus se manifestou, e assim, o milagre da ressurreição aconteceu, para que todos pudessem entender o grande mistério da cruz.

Queridos, não queiram jamais aliviar o peso da sua cruz, e muito menos, encurtar ela, pois Deus não dá o peso maior do que nós podemos suportar. Muitas vezes a cruz parece mais pesada por causa dos nossos próprios pecados e ansiedades, porém, quando nos arrependemos e nos quebrantamos diante de Deus, ela passa a ficar mais leve (Mt.11.29). Devemos lembrar que a cruz não é uma punição de Deus, e sim um preço que pagamos pela nossa origem pecaminosa, fruto da queda do homem, pela consciência que passamos a ter do bem e do mau, isso nos trouxe o livre arbítrio, porém, passamos a ser responsáveis por todos os nossos atos, nos tornando assim mortais, nossos próprios julgadores, tendo apenas Jesus como nosso legítimo e único advogado (I Jo.2.1).

Kadu Santoro

As nove visões da Profecia Celestina

2011-02-23T01:24:00.004-03:00

Mundialmente conhecido pelos seus escritos sobre a vida espiritual e as relações entre a experiência do dia-a-dia e a dimensão sagrada do Universo, James Redfield escreveu mais de dez livros mas ficou célebre com A Profecia Celestina, que se tornou rapidamente um livro de culto para muitos dos que se interessam pelas questões metafísicas. Nascido no Alabama em 1950 e licenciado em Sociologia pela Universidade de Auburn, Redfield publicou A Profecia Celestina quando tinha 43 anos, numa edição de autor, depois de ter trabalhado durante quinze anos como terapeuta com adolescentes psicologicamente fragilizados e com as suas famílias. A partir de 1994, o ano em que a Warner Books comprou os direitos e publicou A Profecia Celestina, este livro foi um dos mais vendidos em todo o mundo, tendo sido traduzido em quase todas as línguas. O fenómeno manteve-se ao longo da década de 90 e durante três anos consecutivos o livro esteve na lista de best-sellers do conceituado New York Times. James Redfield escreveu algumas sequelas desta novela, mas sem o mesmo sucesso alcançado pela Profecia. Por tudo o que fica dito sobre o livro e o autor, A Profecia Celestina é uma obra a não perder."

1º MASSA CRÍTICA

A Primeira Revelação alerta para as ditas “coincidências” que acontecem na nossa vida e às quais, muitas vezes, não ligamos. Ou, pelo menos, não prestamos a devida atenção. James Redfield deixa-nos suspensos no mistério, cheios de curiosidade mas com a noção exacta de que não existem acasos. O primeiro passo para a descoberta espiritual, diz ele, passa por tomar consciência de que grande parte dos mistérios do Universo se manifestam no nosso quotidiano. Redfield dá a conhecer outras possibilidades de ler o mundo e fá-lo através de aventura, da descoberta individual dos personagens que se cruzam no enredo da sua Profecia Celestina.

"A Primeira Visão é a visão do despertar. Contemplamos nossa vida e percebemos que existem mais coisas acontecendo do que imaginávamos. Além das nossas rotinas e desafios do dia-a-dia, podemos detectar a influência do elemento divino: "coincidências significativas" que parecem estar nos enviando mensagens e nos conduzindo a uma direcção particular.

No início apenas vislumbramos essas coincidências enquanto passamos rapidamente por elas, praticamente sem notá-las. Finalmente, porém, começamos a diminuir a velocidade e examinar mais de perto esses eventos. Receptivos e alertas, somos mais capazes de detectar o evento sincronístico seguinte. As coincidências parecem fluir e refluir, algumas vezes avançando rapidamente numa rápida sucessão, outras nos deixando quietos. Contudo, sabemos que descobrimos o processo da alma que guia nossa vida para a frente. As Visões remanescentes mostram como aumentar a frequência dessa misteriosa sincronicidade e descobrir o destino final em direcção ao qual estamos sendo levados."

2º O AGORA MAIS LONGO

Segunda Revelação contextualiza a nossa consciência no seu período histórico, fazendo com que a nossa visão sobre o Homem, Deus e o Universo se insira num continuum, num todo. Redfield ajuda-nos a perceber que o nosso olhar sobre o futuro tem de partir da compreensão do passado e presente. Parece evidente mas, por vezes, são os detalhes mais óbvios que nos passam despercebidos. Daí, também, a importância do discurso de James Redfield.

"A Segunda Visão é a consciência de que nossa percepção das misteriosas coincidências da vida é uma ocorrência histórica significativa. Depois do colapso da visão de mundo medieval, perdemos a segurança oriunda da maneira como a Igreja explicava o universo. Por conseguinte, há quinhentos anos atrás, decidimos colectivamente concentrarmo-nos em dominar a natureza, em usar nossa ciência e tecnologia para nos acomodarmos no mundo. Pusemo-nos então a criar uma segurança secular destinada a substituir a certeza espiritual que perdêramos. Para nos sentirmos mais seguros, sistematicamente afastamos e negamos os aspectos misteriosos de vida no planeta. Fabricamos a ilusão de que vivíamos num universo totalmente explicável e previsível, no qual eventos acidentais não tinham nenhum significado. Para manter a ilusão, tendemos a negar qualquer indício do contrário, a restringir a pesquisa científica dos eventos paranormais, e a adoptar uma atitude de absoluto cepticismo. Explorar as dimensões místicas tornou-se quase um tabu. Aos poucos, contudo, um despertar teve início. Nosso despertar não é nada menos do que nos libertarmos da preocupação secular da era moderna, e abrirmos nossa mente para uma visão nova e mais verdadeira do mundo."

3º UMA QUESTÃO DE ENERGIA

Ampliar a beleza e partir dela para perceber que tudo é energia no Universo é a substância da Terceira Revelação do manuscrito peruano que inspira toda a aventura espiritual da Profecia Celestina. Redfield explica que todo o Universo tem por base um campo de energia que emana de todas as coisas e seres, incluindo naturalmente o Homem. A compreensão desta Revelação passa pela visão desse mesmo campo de energia e essa capacidade começa por desenvolver uma sensibilidade acrescida à beleza. Posto assim, parece um discurso demasiado cifrado mas explicar o que está em questão pode desvirtuar a leitura do livro e retirar-lhe, até, algum do seu suspense. Alimentar a energia é essencial para fortalecer a nossa relação com os outros e connosco próprios.

"A Terceira Visão descreve nossa visão do universo como energia dinâmica. Ao contemplarmos o mundo que nos cerca, não mais podemos pensar que tudo é composto de substância material. A partir das inúmeras descobertas da física moderna e da crescente síntese com a sabedoria do oriente, estamos começando a perceber o universo como um vasto campo de energia, um mundo quântico no qual todos os fenómenos estão interligados e respondem uns aos outros. A partir da sabedoria do pensamento oriental, sabemos que temos acesso a essa energia universal. Podemos projectá-la para fora com nossos pensamentos e intenções, influenciando nossa realidade e a realidade dos outros."

4º A LUTA PELO PODER

Por isso, a Quarta Revelação decorre da Terceira: o Universo é alimentado por uma imensa fonte de energia, da qual, no entanto, os homens e mulheres se foram desligando, caindo num estado de carência e fraqueza. Dado que essa energia se tornou um bem escasso, os seres humanos são obrigados a competir uns com os outros para a recuperar. A acreditar em Redfield, esta competição, mais ou menos inconsciente, está na base de quase todos os conflitos humanos. Procurar alternativas é o que nos resta quando tomamos consciência de que as relações humanas estão enfraquecidas pelas lutas de poder e pelas ligações ‘vampirizadas’, tão frequentes nos dias que correm.

"A Quarta Visão é a consciência de que os seres humanos com frequência rompem sua ligação interior com essa energia mística. Em decorrência disso, temos tido a tendência de nos sentirmos fracos e inseguros, e com frequência procuramos nos reerguer sugando a energia de outros seres humanos. Fazemos isso tentando manipular ou dominar a atenção dos outros. Quando conseguimos conquistar à força a atenção de uma pessoa, somos impulsionados pela energia dela, o que nos torna mais fortes mas enfraquece a outra pessoa. Com frequência os outros se rebelam contra essa usurpação da sua força, gerando uma luta pelo poder. Todos os conflitos do mundo têm origem nessa luta pela energia humana."

5º A MENSAGEM DOS MÍSTICOS

A Quinta Revelação responde a esta questão mostrando que existe, de facto, uma fonte de energia alternativa. Para terem acesso a esta fonte superior, os homens e mulheres têm de abandonar os padrões de competição e controlo dos outros que até aqui utilizavam. Parece demasiado simplista mas, no contexto do livro, faz sentido.

"A Quinta Visão é a experiência da ligação interior com a energia divina. Ao explorar e seguir nossa divindade interior, podemos estabelecer um contacto pessoal com um tipo de experiência chamada mística. Em nossa busca deste estado alterado, distinguimos entre a descrição intelectual desta consciência e a consciência em si. Sob este aspecto, aplicamos certas medidas experimentais que indicam que estamos em conexão com esta energia espiritual. Por exemplo, sentimos o corpo leve? Sentimos uma leveza nos pés? Experimentamos uma intensificação da percepção como cores, aromas, sabores, sons e um senso de beleza mais vívidos? Experimentamos um senso de unidade, uma total segurança? E acima de tudo, vivenciamos o estado de consciência que chamamos de amor? Não em relação a alguém ou a alguma coisa, mas como uma constante sensação que sustenta nossa vida. Não queremos mais apenas falar a respeito da consciência mística. Temos a coragem de pôr em prática essas medidas para realmente buscar esta união com o divino. É esta conexão com a energia total que resolve todos os conflitos. Não mais precisamos da energia dos outros."

6º ESCLARECENDO O PASSADO

A Sexta Revelação desvenda o papel da experiência mística no processo de descoberta espiritual. Redfield explica que temos que abandonar os nossos comportamentos de controle de poder e resistir à tentação de sugar a energia dos outros. Chegou a altura de despertar para quem realmente somos, de alinhar com a nossa verdadeira natureza, de encontrar o nosso lugar no mundo para podermos, finalmente, ter acesso a esse estado especial da mente, que é, afinal, a experiência de nos deixarmos orientar na vida por coincidências significativas. Entender o conceito de experiência mística é essencial, portanto. Observar e conhecer a nossa própria mente é uma aprendizagem.

"Quanto mais permanecemos ligados, mais tomamos consciência dos momentos em que perdemos a ligação, geralmente quando estamos sob tensão. Nestes momentos, podemos perceber nossa maneira particular de roubar energia dos outros. Tão logo nos tornamos conscientes das nossas manipulações, nossa ligação torna-se mais constante e podemos então descobrir nosso caminho de crescimento na vida, bem como nossa missão espiritual, o modo pessoal pelo qual podemos contribuir para o mundo."

7º ENTRANDO NA CORRENTE

A Sétima Revelação ensina a fazê-lo em busca de novas ideias e pensamentos que devemos questionar, enquadrar e tentar compreender no contexto da nossa existência. Esta Revelação coloca-nos no fluxo da evolução, integrando todas as revelações numa única forma de estar.

"A Sétima Visão é a consciencialização de que as coincidências têm nos conduzido o tempo todo à realização da nossa missão e à busca da nossa questão vital básica. Dia a dia, contudo, nosso crescimento se dá através do entendimento e do acompanhamento das questões menos importantes que se originam nas nossas metas mais amplas. Tão logo formulamos correctamente às perguntas, as respostas sempre aparecem através de misteriosas oportunidades. Cada sincronicidade, por mais que conduza ao crescimento, sempre nos deixa com uma outra questão fundamental, de modo que nossa vida avança através de um processo de pergunta, resposta, uma nova pergunta, à medida que evoluímos ao longo do nosso caminho espiritual. As respostas sincronísticas são oriundas de muitas fontes: dos sonhos, devaneios, pensamentos intuitivos, e, com maior frequência, de outras pessoas que se sentem inspiradas a nos trazer uma mensagem."

8º CONSCIÊNCIA

A Oitava Revelação do manuscrito peruano que é o ponto de partida para toda esta aventura da Profecia Celestina, mostra que as relações amorosas são muitas vezes manifestações de co-dependência, porque criam a ilusão de que se pode ser uma pessoa completa “a meias”, isto é, enquanto casal. Processo de evolução. James Redfield empenha-se particularmente em mostrar como podemos quebrar os padrões de conduta que nos impedem de evoluir e declara que a grande aposta passa por melhorar a circulação da energia entre nós.

A Oitava Visão é a consciência de que a maior parte das sincronicidades têm lugar através das mensagens que nos são trazidas por outras pessoas e que uma nova ética espiritual em relação aos outros estimula essa sincronicidade. Se não competirmos energeticamente com as outras pessoas, e permanecermos ligados a energia mística interior, podemos elevar a vibração dos outros com a nossa energia, focalizando a beleza em cada rosto, enxergando o génio superior de cada indivíduo com quem entramos em contacto. A energia que transmitimos ao eu superior conduz a outra pessoa a uma consciência mais plena de quem ela é e do que está fazendo, aumentando a possibilidade de que uma mensagem sincronística possa ser comunicada. Elevar as vibrações dos outros é especialmente importantes quando interagirmos com um grupo, uma vez que toda a energia do grupo penetra naqueles que se vejam intuitivamente estimulados a falar. Também é importante usar esta ética ao cuidarmos das crianças e interagirmos com elas. Para elevar as vibrações das crianças, precisamos nos dirigir a sabedoria do seu eu e tratá-las com integridade. Precisamos tomar cuidado nos relacionamentos românticos para que a ligação eufórica do amor não substitua nossa ligação com a energia mística interior. Esta euforia amorosa sempre degenera numa luta pelo poder pois as duas pessoas fica viciadas uma na outra pela obtenção de energia.

9º A CULTURA EMERGENTE

Nona Revelação explica que o Homem vai passar por um processo de evolução consciente no próximo milénio e vai querer viver num planeta sustentável, a um ritmo mais compatível e menos acelerado e com um maior grau de atenção ao que é verdadeiramente essencial. Optimista e consolador, este livro serve de ponto de partida para entender algumas das questões que se prendem com a procura do sentido da vida. Mesmo que, à chegada, os leitores possam descobrir que o seu caminho é outro.

A Nona Visão é a consciência de como a evolução se dará se vivermos as outras oito visões. À medida que a sincronicidade aumenta, somos elevados a níveis cada vez mais altos de vibração de energia. Alem disso, à medida que formos conduzindo à nossa verdadeira missão, mudaremos de profissão, vocação ou criaremos nosso próprio negócio para podermos trabalhar no campo que mais nos inspirar. Para muitos, este trabalho será automatizar a produção de bens e serviços básicos: alimentos (além de produzirmos a nível individual), abrigo, vestuário, meio de transporte, acesso aos meios de comunicação e recreação. Esta automação será sancionada porque a maioria de nós não mais concentrará na indústria nossa vida de trabalho. Não haverá abuso no acesso desses bens porque todos estaremos sincronisticamente seguindo nosso caminho de crescimento e consumiremos apenas o necessário. A prática do dízimo, de dar aos outros o que nos proporcionam insight espiritual, suplementará a renda e nos libertará de cenários rígidos de trabalho. Finalmente, a necessidade de uma moeda corrente desaparecerá totalmente quando fontes gratuitas de energia e bens duráveis permitirem que a automação seja total. À medida que a evolução prosseguir, o crescimento sincronístico elevará nossas vibrações ao ponto em que penetraremos dimensão da vida após a morte, fundindo essa dimensão com a nossa e encerrando o ciclo de nascimento / morte.

Kadu Santoro

Texto extraído do site: http://www.monicacamacho.com/blog/blog.php?bid=206&print=1

Angelus Silesius (1624-1676) - O Peregrino Querubínico

2011-02-13T17:20:00.006-02:00

Angelus Silesius, era o pseudônimo de Johannes Scheffer, que nasceu em 1624, em em Breslau, na Polônia. Nascido em uma família luterana de posses recebeu uma fomação clássica, partiu em 1643 para estudar medicina em Strasbourg, Leyde e Pádua. Doutor em filosofia e medicina, tornou-se médico do príncipe de Öls, frequentando círculos místicos e ligando-se a Abraham von Franckenberg, díscipulo de Jacob Boehme. Foi luterano fervoroso até os 29 anos. Um ano após a morte de seu mestre, Scheffler converteu-se ao catolicismo em 1653, tomando o nome de Angelus Silesius. Passou a viver em retiro e silêncio durante três anos, e publicando vários poemas. Ordenou-se padre em 1661, com 37 anos, e escreveu panfletos contra os protestantes, continuando com sua obra poética.

Silesius foi um grande místico; procurou continuamente Deus dentro de si mesmo. Silesius foi um apaixonado por Cristo.

Foi místico cristão, filósofo, médico, poeta, jurista. Escreveu o livro "O Peregrino Querubínico", livro que reúne dísticos alexandrinos rimados. Silesius foi também um grande expoente da poesia barroca alemã.

Herdeiro da grande tradição de Eckhart e Tauler, mas também de Boehme, Angelus Silesius lhes deu uma expressão poética ímpar, além de qualquer formulação cofessional. Deus é indefinível, ao mesmo tempo Tudo e Nada, Ser e Nada. Diante de seu Criador, o homem não é nada e no entanto nele somente, que é "à imagem de Deus", este pode se contemplar. O homem deve assim abandonar-se totalmente, esvaziar-se de si-mesmo, para tornar-se aquilo que verdadeiramente é, um reflexo divino e deste modo eterno. O Peregrino Querubínico influenciou muitos filósofos alemães, sendo reconhecido como uma das formulações mais notáveis de um misticismo que supera toda e qualquer convenção.

Angelus Silesius faleceu em 1676, na cidade de Breslau, 52 anos.

PENSAMENTOS DE ANGELUS SILESIUS

"De tal modo Deus tudo ultrapassa, que nada se pode dizer: por isso melhor rezas a ele quando ficas em silêncio"

"Pára, aonde corres? O céu está em ti! Se procuras Deus noutro lugar, sempre mais o perdes"

"A mais nobre oração é quando o orante se transforma no íntimo naquele ao qual se ajoelha"

"Homem, se não sabes pedir graça a Deus com palavras, fica mudo diante dele: serás ouvido da mesma forma"

"Sem íntima comunhão com a divindade de Deus, como posso ser seu filho e ele meu pai?"

"Meu amor e meu tudo! - é o eco de Deus quando me ouve invocar: meu Deus e meu tudo!"

"O pássaro vive no ar, a pedra no chão, na água o peixe, e meu espírito na mão de Deus"

"Se de Deus nasceste, Deus floresce em ti, e sua divindade é tua seiva e ornamento"

"Sou vasto como Deus: não há no mundo inteiro quem me mantenha (oh, maravilha!) fechado em mim"

"Quando me perco em Deus chego de novo lá onde antes de mim eu era desde a eternidade"

"Quando pensas em Deus, em ti o ouvirás: se te calas e aquietas, ele sempre te falará"

"Deus me ama tanto quanto tudo sobre a terra: se não se tivesse encarnado, o faria agora por mim"

"Pode-se chamar o Altíssimo com todos os nomes; mas também, ao contrário, não lhe dar nome nenhum"

"Quem diz que algo no mundo é doce e amável ainda não conhece a beleza de Deus"

"Esvazia para Deus teu coração: ele não entra em ti se não vê o teu coração saído do teu coração"

"Tenho em mim a imagem de Deus: se ele quer ver-se, pode fazê-lo apenas em mim e em quem é como eu"

"O sábio jamais perdeu sequer um centavo: nunca teve nada, e nada lhe foi tirado"

"Eu próprio sou eternidade, quando abandono o tempo e me recolho em Deus e Deus em mim"

"Quanto mais te abandonas em Deus, mais ele nasce em ti; nem menos nem mais ele te ajuda em tuas fadigas"

"Sei que sem mim Deus não pode um momento viver: se eu nada me tornar, ele deve por certo morrer"

"Deus é fogo em mim e eu nele sou a luz: não estamos, juntos, profundamente unidos?"

"Nunca o homem bendisse mais altamente a Deus do que quando lhe concedeu gerá-lo como Filho"

"Se minha lâmpada deve espalhar luz e raios, o óleo, meu amado Jesus, deve jorrar de ti"

"Apenas Deus me ama: tanto se inquieta por mim que morre de temor que eu não o siga"

"Meu coração é um altar e minha vontade a vítima, minha alma é o sacerdote e o amor chama e brasa"

"Sou grande como Deus, e ele pequeno como eu; ele não pode estar acima de mim, nem eu abaixo dele".

"Puro como o mais fino ouro, firme como uma rocha, completamente límpido como o cristal: assim deve ser teu coração"

"Eu não sei o que eu sou, eu não sou o que eu sei:Uma coisa, e por tanto coisa nenhuma, um pequeno ponto e um círculo"

"Também sou filho de Deus, estou sentado a Sua direita: Seu Espírito, Sua carne e Seu sangue são em mim conhecidos"

"Deus não se dá a ninguém; se oferece a todos, para ser todo teu se tu O queres"

Kadu Santoro

extraído do site: http://coracaomistico.blogspot.com

As sete Leis Herméticas ou Leis Imutáveis do universo segundo Hermes Trismegistos

2011-02-10T17:58:00.007-02:00

As sete leis herméticas

As sete principais leis herméticas se baseiam nos princípios incluídos no livro Caibalion que reúne os ensinamentos básicos da Lei que rege todas as coisas manifestadas. A palavra Caibalion, na língua hebraica significa tradição ou preceito manifestado por um ente de cima. Esta palavra tem a mesma raiz da palavra Kabbalah, que em hebraico, significa recepção.

Lei do Mentalismo
"O Todo é Mente; o Universo é mental."

O universo funciona como um grande pensamento divino. É a mente de um Ser Superior que 'pensa' e assim é tudo que existe. É o todo. Toda a criação principiou como uma ideia da mente divina que continuaria a viver, a mover-se e a ter seu ser na divina consciência.
A matéria são como os neurônios de uma grande mente, um universo consciente e que 'pensa'. Todo o conhecimento flui e reflui de nossa mente, já que estamos ligados a uma mente divina que contém todo o conhecimento.

Lei da Correspondência
"O que está em cima é como o que está embaixo. E o que está embaixo é como o que está em cima"

A perspectiva muda de acordo com o referencial. A perspectiva da Terra normalmente nos impede de enxergar outros domínios acima e abaixo de nós. A nossa atenção está tão concentrada no microcosmo que não nos percebemos o imenso macrocosmo à nossa volta.
O principio de correspondência diz-nos que o que é verdadeiro no macrocosmo é também verdadeiro no microcosmo e vice-versa. Portanto podemos aprender as grandes verdades do cosmo observando como elas se manifestam em nossas próprias vidas.

Lei da Vibração
"Nada está parado, tudo se move, tudo vibra"

No universo todo movimento é vibratório. O todo se manifesta por esse princípio. Todas as coisas se movimentam e vibram com seu próprio regime de vibração. Nada está em repouso. Das galáxias às partículas sub-atômicas, tudo é movimento.
Todos os objetos materiais são feitos de átomos e a enorme variedade de estruturas moleculares não é rígida ou imóvel, mas oscila de acordo com as temperaturas e com harmonia. A matéria não é passiva ou inerte, como nos pode parecer a nível material, mas cheia de movimento.

Lei da Polaridade
"Tudo é duplo, tudo tem dois pólos, tudo tem o seu oposto. O igual e o desigual são a mesma coisa. Os extremos se tocam. Todas as verdades são meias-verdades. Todos os paradoxos podem ser reconciliados "

A polaridade revela a dualidade, os opostos representando a chave de poder no sistema hermético. Mais do que isso, os opostos são apenas extremos da mesma coisa. Tudo se torna idêntico em natureza. O pólo positivo + e o negativo - da corrente elétrica são uma mera convenção.
O claro e o escuro também são manifestações da luz. A escala musical do som, o duro versus o flexível, o doce versus o salgado. Amor e o ódio são simplesmente manifestações de uma mesma coisa, diferentes graus de um sentimento.

Lei do Ritmo
"Tudo tem fluxo e refluxo, tudo tem suas marés, tudo sobe e desce, o ritmo é a compensação"

Pode se dizer que o princípio é manifestado pela criação e pela destruição. É o ritmo da ascensão e da queda, da conversão energia cinética para potencial e da potencial para cinética. Os opostos se movem em círculos.
É a expansão até chegar o ponto máximo, e depois que atingir sua maior força, se torna massa inerte, recomeçando novamente um novo ciclo, dessa vez no sentido inverso. A lei do ritmo assegura que cada ciclo busque sua complementação.

Lei do Gênero
"O Gênero está em tudo: tudo tem seus princípios Masculino e Feminino, o gênero se manifesta em todos os planos da criação"

Os princípios de atração e repulsão não existem por si só, mas somente um dependendo do outro. Tudo tem um componente masculino e um feminino independente do gênero físico. Nada é 100% masculino ou feminino, mas sim um balanceamento desses gêneros.
Existe uma energia receptiva feminina e uma energia projetiva masculina, a que os chineses chamavam de yin yang. Nenhum dos dois pólos é capaz de criar sem o outro. É a manifestação do desejo materno com o desejo paterno.

Lei de Causa e Efeito
"Toda causa tem seu efeito, todo o efeito tem sua causa, existem muitos planos de causalidade mas nenhum escapa à Lei"

Nada acontece por acaso, pois não existe o acaso, já que acaso é simplesmente um termo dado a um fenômeno existente e do qual não conhecemos e a origem, ou seja, não reconhecemos nele a Lei à qual se aplica.
Esse princípio é um dos mais polêmicos, pois também implica no fato de sermos responsáveis por todos os nossos atos. No entanto, esse princípio é aceito por todas as filosofias de pensamento, desde a antiguidade. Também é conhecido como karma.
Da Energia Latente no Ser Humano
Ser Humano (Ser) é Energia. Essa Energia é força de maior intensidade, de menor intensidade e de zero intensidade. O Ser ativo, participativo, solidário, ético, optativo e decisivo é um Ser de Energia de intensidade alta, grande, maior. Um Ser inativo, egoísta, passivo, corruptor, inoptativo e indeciso é um Ser de Energia de intensidade baixa, rasa, sofrível. Um Ser doente, em fase terminal, é um Ser de intensidade de Energia igual a zero. Um Ser que faz o mal, vive para o mal, pratica o mal, venera o mal, participa para o mal, tem o pensamento voltado para o mal, ludibria a vontade alheia em proveito próprio, tem uma Energia de intensidade sofrível. Um Ser que é benevolente, que pratica boas ações, que venera o bem, faz o bem sem olhar a quem, ajuda ao próximo, tem o pensamento voltado para a prática do bem, é altruísta, provoca a paz entre os homens, tem uma Energia de intensidade maior. Um esquema para melhor entender esse homem de Energia sofrível: A Elipse é aberta em ordenadas e abscissas negativas.

Um esquema para melhor entender esse homem de Energia maior: A Elipse é fechada em ordenadas e abscissas positivas.

Um esquema para melhor entender esse homem de Energia zero: A Elipse tem abscissas e ordenadas iguais.

Kadu Santoro

As relações entre os filhos dos Deuses e as filhas dos homens nos relatos do Antigo Testamento

2011-02-04T12:05:00.007-02:00

Quando os homens começaram a se multiplicar sobre a face da tera e lhes nasceram filhas, os FILHOS DE DEUS * viram que as filhas dos homens eram formosas e tomaram como mulher todas as que lhes agradaram. E então disse o Senhor, "Meu espírito não terá força indefinidamente sobre o homem, pois este na verdade é só carne. E os seus dias serão cento e vinte anos." Ora, naqueles tempos, os Nefilim habitavam sobre a terra, e também depois, quando os Filhos de Deus se uniam às filhas dos homens e estas lhes davam filhos : estes forma os heróis dos tempos antigos, os homens de renome.

GÊNESIS 6, 1-4

Há milênios essa história tem escandalizado os leitores da Bíblia, e não sem motivo, ela parece ir contra a natureza do nosso entendimento tradicional da religião bíblica.
Se alguém lhe pedisse para identificar a origem de uma história sobre deuses que tomam esposas humanas e dão origem a uma raça de heróis semidivinos, você provavelmente diria que seria um mito grego, escandinavo, ou indiano, mas jamais pensaria se tratar de uma história BÍBLICA!
Ma a história existe, e talvez seja a nossa compreensão tradicional que esteja errada.
No passado muitos estudiosos rejeitaram a história como sendo uma espécie de aberração bíblica.
Se alguém lhe pedisse para identificar a origem de uma história sobre DEUSES que tomam esposas HUMANAS e dão origem a uma RAÇA DE HERÓIS SEMIDIVINOS , sua respotas poderia ser, é um mito grego, ou , talvez, uma lenda nórdica, ou , então, um conto popular africano ou indiano. Sem duvida esta história não poderia vir das escrituras sagradas do judaismo e do cristianismo. ... MAS... é mesmo esta a fonte de tal história.

No passado muitos estudiosos bíblicos simplesmente rejeitaram a história como uma espécie de aberração bíblica. Os primitivos comentaristas judeus e cristãos também se mostraram perplexos com esta passagem. E como ela já estava estabelecida no texto sagrado , a unica forma de evitar as desagradaveis implicações de deuses e humanos se unindo e tendo filhos seria arranjar uma interpretação que a tornasse mais aceitável. Assim os antigos rabinos entendiam que a expressão BENE HA'ELOHIM não se referia aos "filhos de deuses", mas a "homens honrados". Os padres da igreja por sua vez a interpretavam como uma referencia a SETE, que nasceu de Adão e Eva DEPOIS que Caim matou Abel ( " tornou adão a conhecer sua mulher e ela deu a luz um filho a que deu o nome de SETH, porque disse ela , deus me concedu outro descendente em lugar de abel, genesis 4,25 )
Desta forma tanto os antigos interpretes judeus como os cristão evitavam o problema das implicações POLITEISTAS sugeridas na passagem biblica.
Porém nenhuma destas interpretações antigas tem qualquer prova a apoia-las . Elas simplesmente mostram como os antigos EXEGETAS tentavam suavizar o trecho problemático.
E nós hoje em dia? como devemos entender a história ?
Deuses amorosos
belas mulheres
sexo
maldições
e fama
eis aqui todos os elementos de uma novela de sucesso, com motivos míticos incluidos como moderação.
Estudemos a questão :
1- vamos estabelecer a identidade dos "FILHOS DE DEUS " ( em hebraico BENE HA'ELOHIM) são conhecidos de vários textos da biblia hebraica, em Jó 1,6 e 2,1, os filhos de deus se apresentam a jeová na divina assembleia celestial, mais adiante, em jó 38,7, vemos que --os filhos de deus estiveram ao lado de jeova na CRIAÇÃO DO MUNDO, quando veem a obra de deus "rejubilavam os filhos de deus ".
Eles aparecem também na forma hebraica BENE 'ELIM na assembleia divina de jeova no salmo 89,7, onde se proclama "sua incomparabilidade entre os deuses ", e no salmo 29,1 onde os filhos de deus (bene 'elim) tributam gloria ao senhor.
E a mais curios referencia se faz no famoso cantico de moises, no deuteronomio 32, justamente antes de ele subir ao monte nebo para morrer sem ter entrado na terra prometida.
O deuteronomio 32,8 contém o que aparentemente é uma velha referencia mitológica a primitiva história da humanidade. O texto hebraico tradicional diz : " Quando o altissimo partilhava as nações, quando separava os filhos dos homens uns dos outros, ele fixou as fronteiras dos povos segundo o numero dos FILHOS DE ISRAEL "
O sentido desta frase é razoavelmente claro até chegar a ultima expressão. Como se poderia estabelecer as fronteiras dos povos ( incluindo as nações não israelitas) segundo o numero dos "filhos de israel" ? Já existia então Israel? Ainda não, de acordo com o sentido do texto. Há algo errado nessa passagem, o final está em contradição com o inicio.
A contradição não aparece em todas as Bilbias, contod na RSV - versão revisada padrão - por exemplo, o deuteronomio 32,8 diz que as fronteiras dos filho dos povos são fixadas não conforme o numero dos filhos de israel, mas ism conforme os numeros dos FILHOS DE DEUS.
Essa redação se baseia na SEPTUAGINTA GREGA, uma tradução da bilia feita no seculo III ANTES de cristo para os judeus de Alexandria que não sabiam ler o hebraico. Os modernos tradutores da RSV concluiram que , neste caso a septuaginta, e não o texto hebraico aceito ( o texto MASSORÉTICO), preservou a redação ORIGINAL. já nas traduções da biblia fieis ao texto hebraico aceito aparece --filhos de israel-- em lugar de --filhos de deus--.
Pois bem, descobriu-se recentemente que um texto fragmentário entre os manuscritos do mar morto continha o deuternomio 32,8 composto com escrita do final do periodo herodiano (fim do século I a.c. ao inicio do seculo I d.c.) esse fragmento é hoje o -- mais antigo texto HEBRAICO do deuteronomio 32,8 conhecido -- nesse fragmento as ultimas palavras dos versiculo são claramente --OS FILHOS DE DEUS-- e não filhos de israel.
Esta redação preservada em grego na septuaginta, mas não no texto hebraico consagrado, é então obviamente a REDAÇAO ORIGINAL AUTENTICA.
De acordo com este estudo aprofundado constatamos que os FILHOS DE DEUS, não apenas estavam presentes no inicio do mundo, mas também figuram de forma importante na divisão das nações.

----De acordo com oversiculo subsequente, jeova escolheu israel como sua propria porção, dando a entender que cada uma das outras divindades, os FILHOS DE DEUS, também receberam uma nação para governar !---
Desta forma a divisão de cada nação conforme os filhos de deus, faz sentido, podemos ver nessa passagem uma indicação de que houve um tempo em que os filhos de deus tiveram um papel bem mais importante na primitiva história da humanidade do que em geral ficou preservado nas tradições biblicas.
Se quisermos um relato ainda mais antigo sobre os filhos de deus, devemos procurar fora da biblia hebraica. Como acontece com muitos outros elementos das tradiçoes religiosas de israel, a origem do conceito de filhos de deus pode ser buscada nas tradições CANAANITAS do século XIV a.c. ( já a 1500 anos antes de cristo) gravados em escrita cuneiforme em placas de argila. descobertos em 1928 na antiga cidade de UGARIT, no litoral sirio , esses textos proporcionam uma riqueza de informações sobre a sociedade, a religiao e as tradições narrativas de canna no periodo anterior ao nascimento de israel.
Nos mitos, epopéias e textos rituais de Ugarit, a expressão -os filhos de deus-- ( banu ili ou banu ili-mi) ocorre com frequencia. No panteao canaanita, o deus principal é EL, cujo nome significa literalmente --DEUS--. Ele e sua mulher ACHERÁ, são O PAI e a MÃE dos DEUSES .
A expressão -os filhos de deus- pode ser traduzida literalmente como -- os filhos (ou descendentes ) de EL.
Os bene1elim são encontrados não somente nos textos de ugarit, mas também em inscrições fenicias dos século VIII a VII a.c. e numa inscrição AMONITA do século IX a.c., recentemente descoberta em amã, jordania.
Assim, o conceito de filhos de deus está presente nas tradições acanaanitas durete um periodo bastante extenso.

O uso da expressão pelos israelitas tem sua origem no acervo do conhecimento tradicional herdadeo os canaanitas. Na tradição israelita, os filhos de deus são as divindades menores que acompanham JEOVA na sua assembleia celestial.
Sua esfera de atividade é restrita, em comparação com seus antepassados canaanitas, e isto se deve ao fato de JEOVA, no CULTO ISRAELITA ter reunido as funçoes essencias dos OUTROS deuses.
Conclui-se indubitavelmente que JEOVÁ é UM DOS FILHOS DE DEUS, mas que depois foi elevado por um povo especifico ao cargo de DEUS SUPREMO .... ( e unico) ....
Apenas em alguma passagens se da destaque as atividades dos FILHOS DE DEUS, e estas passagens refletem tradiçoes bastante antigas.
Na verdade elas se enquadram perfeitamente nos textos mitológicos de UGARIT com a unica diferença de que o DEUS PRINCIPAL é JEOVÁ e não EL !!!

Agora vamos passar para os filhos de deus e sua descendencia, resultante de sua união com as filhas dos homens, como descreve o genesis 6,1-4.
Note como está claro que estes DESCENDENTES descritos no genesis, são mencionados como NEFILIM, que são descritos como -- HERÓIS DOS TEMPOS ANTIGOS -- homens de renome. Mas quem são os nefilim?
Nefilim, literalmente significa , OS CAÍDOS, sendo um eufemismo comum para - OS MORTOS - , em jeremisas 6,15 "eles cairão entre os que caem" , em ezequiel 32,27 temos os nefilim como guerrreiros que cairam :
" eles jazem com os guerreiros
os nefilim dos tempos antigos,
que desceram ao xeol ( sepulcro)
com suas armas de guerra

Em outras partes da tradição biblica , os nefilim são descritos como GIGANTES, que eram os habitantes nativos de CANAÃ
No deuteronomio 2,11 os gigatnes ENACIM descendentes dos NEFILIM também são chamados de RAFAIM, um termo mais geral paraq os habitantes nativos de canaã de elevada estatura.
Dois dos mais conhecidos entre os rafaim são o rei OG, cujo imenso leito de ferro ainda podia ser visto em rabá, do povo de amo, e o gigante GOLIAS descrito como descendente de rará em gate....
os NEFILIM portanto parecem ter sido uma RAÇA DE HEROIS que viveu antes do diluvio e também em canaa , quando os sraleitas ainda não haviam conquistado a terra prometida.
Por este tempo os nefilim acabam , como o nome sugere, como os MORTOS.
Diz-se que os refaim e enacim foram exterminados por josue , moises e caleb, embora restassem alguns desgarrados que seriam mortos por davi e seus homens....
josue nos diz em 11, 22 que -- nenhum dos enacim sobrevieu na terra de israel, somente em gaza, em gate e em asdode alguns sobreviveram.
A função dos nefilim-rafaim-enacim , os GIGANTES SEMIDEUSES , é constante em todas essas tradições. Eles existem para serem aniquilados, pelo diluvio, por moises, por davi e outros, na tradição israelita, os nefilim tem uma funçado de MORRER .
como o significado real de nefilim é os caidos, a conexao entre a morte e os nefilim parece ser fundamental para varias formas da tradição.

O que se nota é que, além de JEOVA ter sido UM dos FILHOS DE DEUS, tornou-se O PROPRIO DEUS para a TRADIÇÃO CRIADA PELOS ISRAELITAS, os OUTROS FILHOS DE DEUS, se tornaram secundarios, menores, e certamente a tradição israelita dona do SEU deus , chamado jeova, tratou de EXTERMINAR com estes DEUSES MENORES, ou agora SEMI-DEUSES, ou semi-divinos, ou sobre-humanos....
assim o heroi DAVI mata o TITÃ GOLIAS....
no final das contas começamos a vislumbrar sempre aquelas raizes MITOLOGICAS semelhantes a todos os povos, com um PANTEÃO de DEUSES, e podemos notar o fenomeno bem humano que ocorre quando todos os deuses são suprimidos, mas um dos já existentes é mantido até se tornar o DEUS ÚNICO.
Parece que na versão original da história do acasalamento em genesis 6,1-4, os nefilim foram destruidos pelo diluvio, mais exatamente foram a sua causa !
Vejamos a lenda mesopotamica do diluvio que tem muita relação com a historia do diluvio registrado na biblia.
Na lenda mesopotamica, o motivo dso deuses para o diluvio, é um desequilibrio cosmico entre o mundo humano e o mundo divino , o primeiro esta superpovoado e os deuses naão conseguem dormir por causa do barulho.

... as pessoas se multiplicavam , a terra berrava como um touro.
os deuses ficaram irritados com a gritaria,
enlil ouviu o barulho da terra.
ele se dirigiu aos grandes deuses :
- o barulho da humanidade é demais para mim, seu vozerio não me deixa dormir....

Naqueles tempos primevos, segundo acreditavam os babilonicos , os humanos viviam eternamente, o que provocou superpopulação, as pessoas podiam morrer me virtude de violencia ou fome, mas a morte natural ainda não havia. ( note que a biblia também relata este tipo de crença, em pessoas que viviam centenas de anos) Enlil determina o diluvio, que eliminara todos os humanos e resolvera o problema do barulho, a solução final de Enlil.
No entanto , o ardiloso adversario de Enlil, o deus ENKI, tenta frustrar o seu plano e alerta um homem " extremamente sábio" chamado ATRÁXIS para construir uma arca para si e sua familia, juntamente com um grupo de animais , para se salvar da inundação.
Quando as aguas bsaixam, tendo atraxis e sua familia sobrevivido, os deuses enlil e enki procuram um entendimento e finalmente chagam a uma solução conciliatória, sugerida por enki, qual seja, o controle do crescimento da população humana, a partir de então as pessoas morreriam de morte natural.
A morte passa a ser o DESTINO da humanidade.

Na história do genesis 6,1-4 , a resposta divina ao desequilibro cosmico representado pelo acasalamento dos filhos de deus com as filhas dos homens, da mesma forma , é a limitação do tempo da vida humana : " meu espirito, não terá força indefinidamente sobre o homem , diz, jeová em genesis 6,3 , pois este na verdade é só carne. e os seus dias serão 120 anos."
Comparando os mitos e toda as informações, temos a impressão que na primitiva tradição israelita, o motivo para o diluvio foi a destruição dos nefilim, pois o fato de que os filhos de deus se uniram as filhas dos homens gerou um desequilibrio cosmico com os SEMI-DIVINOS que apareceram. A conclusão natural do genesis 6,1-4, de acordo com a lógica do mito é o DILUVIO , o desaparecimento da humanidade e a simultanea aniquilação da desordem...
Após o diluvio surge uma nova ordem.
No genesis que chegou até nós , todavia, a conclusão do antigo mito foi alterada. O diluvio não é mais provocado pela união dos filhos de deus com as filhas dos homens, a conclusão domito foi SEPARADA da narrativa do diluvio, EMBORA ela venha imediatamente a seguir, começando em genesis 6,5-8, e um novo motivo é colocado no relato biblico. O motivo em genesis 6, 5-8 é o CRESCIMENTO da maldade do homem sobre a tera, e não o crescimento da população ( como no mito babilonico) ou a união dos deuses e mortais ( como no mito preservado em parte em genesis 6,1-4).
Note o paralelo que ocorre no inico do mito do genesis 6,1-4 : -- quando os homens começaram a se MULTIPLICAR sobre a face da terra ( genesis 6,1) e no diluvio : -- viu o senhor que a maldade dos homens se MULTIPLICAVA sobre a terra .....

A terminação original da história do genesis 6,1-4 esta truncada na sua sequencia lógica --o diluvio que viria para eliminar o desequilibro cosmico de deuses se unindo com os humanos -- transformou a historia dos filhos de deus tomando esposas entre as filhas dos homens simplesmente num exemplo de inclinação do homem para o mal.

O que se percebe é uma rede de novas histórias criadas como resultado de uma transição entre um estado primitivo de coisas para uma situação MODERNA.
Esse ciclo de histórias se introduz nas histórias dos patriarcas e na narração da aliança entre JEOVÁ e ISRAEL.
O ciclo primevo no genesis se caracteriza por uma série de transgressões mitológicas dos limites, que provocam um conjunto de respostas divinas. Aos poucos, essas respostas vão construindo uma nova ordenação do cosmos.
A mistura de deuses e mortais no genesis 6,1-4 é refletida na mistura do divino e humano na história do jardim do éden, na qual os humanos desejam -ser como deuses, conhecedores do bem e do mal-, que é um outro desequilibro cosmico.
em consequencia adao e eva são expulsos do paraiso.
Da mesma forma a torre de babel , onde os humanos querem construir uma torre que chegue ao topo dos céus e são punidos por deus com a confusão de linguas, os limites entre o divino e o humano também são rompidos e o resultado é a decretação dos laços da vida humana em cento e vinte anos.
O padrão básico persiste.
As histórias continuam numa forma dialética, gerando oposições e resolvendo-as , esboçando o tempo todo a transição de uma NATUREZA MITICA para uma CULTURA HUMANA, de uma era em que os humanos vivem nus e são imortais para uma era de roupas, mortalidade, trabalho pesado e nações - a era do mundo atual.

O genesis 6,1-4 se ajusta perfeitamente a esse contexto - a repetição de transgressões mitológicas dos limites e a lenta construção da limitação do mundo humano.

Artigo extraído do site: http://www.cientifica.50megs.com/arqueologiahtm/marmorto13.htm

O POLÊMICO MÍSTICO DIONÍSIO AREOPAGITA, OU PSEUDO-DIONÍSIO

2011-02-03T21:46:00.005-02:00

Teólogo e filósofo neoplatônico cristão de expressão grega, mas de origem desconhecida, dito também Pseudo-Dionísio por ter assumido o nome daquele Dionísio Areopagita, ao qual o Apóstolo Paulo converteu ao cristianismo pelos anos 50 de nossa era, por efeito de seu discurso no Areópago de Atenas. Dionísio Areopagita se apresenta como discípulo de São Paulo de Atos 17,34. Dele possuímos as seguintes obras: Sobre a Hierarquia Celeste; Sobre a Hierarquia Eclesiástica; Sobre os Nomes Divinos; Cartas e a obra Sobre a Mística Teologia. Não existe nenhuma citação patrística, sobre Dionísio, a não ser em 532 quando ele vem citado num encontro entre Católicos, que aderiram ao Concílio de Calcedônia, e Monofisitistas Severianos. Neste encontro entre Monofisitistas e Calcedonenses, em Constantinopla, o Bispo Hipázio de Éfeso, negava a autenticidade deste "corpus" enquanto os monofisitistas baseavam sua "ortodoxia" chamando Dionísio em testemunho.

Muitos estudiosos esforçaram-se em datar e identificar nosso autor: ou atribuindo a Dionísio ser o discípulo de Paulo; ou conforme a Escola Francesa que procura identificá-lo como o primeiro Bispo de Paris, São Dionísio; ou com Pedro Ibério; ou com Pedro Fulão, Severo de Antioquia, etc.
Os estudiosos não conseguiram definir a data dos escritos dionisianos a partir da questão histórica. Koch e Stigmayr conseguiram aproximar uma datação a partir do estudo interno das obras recavando elementos que poderiam indicar sinais de nosso autor na história.

O primeiro elemento relevante encontramos no capítulo IV do tratado Sobre os Nomes Divinos. Este tratado dependia do De Malorum Subsistentia de Proclo que morrera em 485. Este elemento forçava a datação mais próxima para a metade do século V e início do século VI. Devemos destacar que não se trata somente de um estilo de aproximação entre eles, mas que Dionísio cita frases inteiras de Proclo.

Stigmayr tentou então fazer uma cronologia destacando os seguintes pontos:
1. O Concílio de Calcedônia (451) tinha condenado a doutrina Eutiquiana da mistura de Cristo. No "corpus dionysiacum" encontramos também esta preocupação. Nesta hipótese podemos datar o "corpus" depois de 451.
2. No livro que nos fala Sobre a Hierarquia Eclesiástica III,2 encontramos a referência ao Credo como parte integrante da Eucaristia, e por isso, o "corpus" deve ser posterior a 476, visto que o monofisitista Pedro Fulão foi quem introduziu na Eucaristia o Credo em Antioquia.
3. Também o decreto Henótikon do Imperador Zenão. Ele procurou conciliar os Calcedonianos e Monofisitistas condenando o uso de "uma natureza" e "duas naturezas" que também vêm evitadas na obra de Dionísio.
4. No comentário de André de Cesaréia, ao Apocalipse de São João, Dionísio é chamado em testemunho. Também Severo de Antioquia escrevendo ao Abade João cita Dionísio.

Todas estas evidências fazem datar nosso autor em fins do século V e início do século VI.

A autoridade de Dionísio vem confirmada com Máximo o Confessor, e a partir de então, Dionísio entra como citação na Igreja Oriental. Papas e Imperadores foram quem abriram no Ocidente as portas para Dionísio. Ele foi citado pelo Papa Gregório Magno (+604) bem como Papa Agatão (680) Adriano I (787). O Papa Paulo I (758) presenteou a Pepino, o Breve, com os escritos de Dionísio. Foi Ludovico Pio quem encomendou ao abade Hilduino fazer a primeira tradução do "corpus dionysiacum" para o latim. Mais tarde Escoto Eriúgena (810-877), a pedido de Carlos II, o Calvo, fez uma nova tradução que será muito superior àquela de Hilduíno.

Gozou de grande autoridade no decorrer de toda a Idade Média, porque se supunha contemporâneo dos primeiros cristãos. Mais precisamente, o autor pode ter vivido na Síria, talvez um bispo por causa da maneira respeitosa de se referir às autoridades da Igreja. As
suas obras proporcionaram uma importante contribuição ao estudo da filosofia da religião, também no Ocidente, onde circularam em versão latina. Foi de um nível de pensamento superior entre os cristãos. Sua orientação é neoplatônica e reproduziu textos de Proclo (480-485), sem todavia mencioná-lo pelo nome. A sua obra teve grande influxo para a espiritualidade Ocidental: Scoto Eriúgena, Alberto Magno, Boaventura, Tomás de Aquino, Dante Alighieri, São João da Cruz, etc.

O esquema de Dionísio tornou-se básico para a espiritualidade ocidental, esquema de ascensão à divindade. Dionísio é um dos pais da teologia apofática ou teologia negativa; para ele Deus é incognoscível e inatingível. Particularmente estabeleceu a plena espiritualidade dos anjos, contrariando ao agostinianismo e aos platônicos cristãos em geral, os quais supunham haver uma matéria sutil em todas as criaturas.

PENSAMENTOS DE DIONÍSIO AREOPAGITA

"Dizemos, portanto que a causa de todas as coisas e que está além de todas as coisas não é absolutamente razão, nem inteligência. Entretanto não é absolutamente um corpo, nem uma figura, nem uma forma e não tem quantidade ou qualidade ou peso; não está em algum lugar, não vê, não tem um tato sensível, não sente, nem cai debaixo da sensibilidade; não conhece desordem e perturbação para ser agitado pelas paixões naturais ... Portanto, começando a subir, dizemos que não é alma nem inteligência; não possui imaginação ou opinião ou razão ou pensamento; não é Palavra nem pensamento; não se pode exprimir nem pensar; não é número nem ordem; nem grandeza nem pequenez ... e está acima de toda a negação a excelência de quem é livre absolutamente de tudo e que está acima do universo".

"A escuridão é a inacessível claridade...".

"Exercite-se sem parar as contemplações místicas, abandone as sensações, renuncie às operações intelectuais, rejeite tudo que pertence ao sensível e ao inteligível, despoje-se totalmente do não-ser e do ser, e eleve-se assim, tanto quanto lhe seja possível, até unir-se, na ignorância, com Aquele que está além de toda essência e de todo saber. Pois é em saindo de tudo e de você mesmo, de modo irresistível e perfeito, que você se elevará numpuro êxtase até o raio nas trevas da divina Superessência, tendo tudo abandonado e estando despojado de tudo".

"A Causa boa (Deus) de todas as coisas pode ser expressa com muitas e com poucas palavras, mas também com a ausência absoluta de palavras. Com efeito, não há palavra nem inteligência para expressa-la, porque ela está colocada supra-substancialmente além de todas as coisas, e só se revela verdadeirmente e sem qualquer véu para aqueles que transcendem todas as coisas impuras e puras, superam toda a subida de todos os cumes sagrados, abandonam todas as luzes divinas e os sons e discursos celestes e penetram na escuridão onde verdadeiramente reside, como diz a Escritura, aquele que está além de tudo".

"Se acontece que, vendo a Deus, compreende-se o que se vê, é que não se viu ao próprio Deus, mas algumas dessas coisas cognoscíveis que a ele devem a existência. Isso porque em si mesmo ele ultrapassa toda inteligência e toda essência. Ele não existe, de maneira puperessencia, e não é conhecido, para além de toda intelecção, senão na medida em que é totalmente desconhecido e que não existe. E é este perfeito desconhecimento, tomado no melhor sentido da palavra, que constitui o verdadeiro conhecimento dAquele que ultrapassa todo conhecimento".

"... conhecer para além da inteligência pelo não conhecer nada".

"Não é sem razão que falamos de Deus e que o celebramos a partir de todos os seres... Mas a maneira de conhecer a Deus que é a mais digna dele é a de conhecê-lo à maneira de desconhecimento, numa união que ultrapassa toda inteligência, quando a inteligência, desprendida de antemão de todos os seres, sai em seguida de si mesma, une-se aos raios mais luminosos que a própria luz e, graças a esses raios, resplente na insondável profundeza da Sabedoria".

"Trindade superessencial e mais que divinal e mais que boa, tu que presides a divina sabedoria cristã, conduze-nos não somente para além de toda luz, mas para além do desconhecimento, até o mais alto cimo das Escrituras místicas, onde os mistérios simples, absolutos e incorruptíveis da divindade se revelam nas Trevas mais que luminosas do Silêncio. É no silêncio, com efeito, que se aprendem os segredos destas Trevas... que brilha com luz mais luminosa no seio da mais negra obscuridade e que, embora permaneça ela própria perfeitamente intangível e perfeitamente invisível, enche de esplendores mais belos que a beleza das inteligências que sabem fechar os olhos... ".

"Ousamos negar tudo a respeito de Deus para chegarmos a esse sublime desconhecimento que nos é encoberto por aquilo que conhecemos sobre o restante dos seres, para contemplar essa escuridão sobrenatural que está oculta ao nosso olhar pela luz perceptível nos outros seres".

Texto extraído do site:
http://coracaomistico.blogspot.com

Movimento Pentecostal S.A.

2011-01-31T11:49:00.003-02:00

Hoje em dia, muitos se dizem pentecostais, porém, poucos são pentecostais bíblicos. Defino assim o panorama atual do movimento pentecostal. O movimento pentecostal atual, deve passar por grandes reformas, começando pelo seu escopo de dogmas e doutrinas, totalmente primitivos e farisaicos. Fala-se muito em testemunhos, dons e milagres, porém, isso tudo acabou virando uma grande indústria da “fé”, pautada na marqueteira “Teologia da Prosperidade”, já não se busca a conversão, o arrependimento e a salvação. Não vemos mais o compromisso com a Palavra de Deus, o hábito de leitura e oração nas igrejas, o preparo digno para enviar missionários, a comunhão sem partidarismo nas igrejas. Isso tudo é lamentável, as igrejas pentecostais, se tornaram grandes redutos de misticismo, línguas confusas, ataques de histeria, pessoas se jogando no chão, profetadas para todos lados, um verdadeiro show de emotividade movido pelo inconsciente coletivo e charlatanismo.

Porém, eu creio que ainda existam cristãos dignos e compromissados com a Palavra de Deus, esses, devem pautar suas vidas, em santidade, honestidade, ética e principalmente “amor”, isso é o que está faltando muito nos dias de hoje, como Jesus nos fala: Amar à Deus sobre todas as coisas e ao teu próximo como a ti mesmo. Devemos parar de ficar julgando, pois não vimos para sermos juízes, deixar de ficar tomando conta da vida dos outros, se ele faz isso ou faz aquilo, deixar de perseguir, pois afinal de contas, Deus é onisciente, Ele sabe todas as coisas, não precisa ficar um cristão fazendo o papel de fariseu, usando o púlpito para jogar setas contra o seu próximo, entregando maldições ao invés de palavras de bençãos.

Uma igreja, em primeiro lugar, precisa ser unida, coesa, pronta para acolher e enviar, deve-se buscar em primeiro lugar, crescimento na graça e no conhecimento (II Pe. 3.18), conhecer em primeiro lugar, qual é a vontade de Deus para nossa vida e da igreja através da Palavra, buscar os dons espirituais de forma honesta e reverente, pois como Ignácio de Antioquia dizia: não importa quem é que leva a mensagem, e sim a mensagem que ele leva.

De que adianta ver milagres, sinais e maravilhas, se todos irão passar pela morte um dia? Porém, se buscares o arrependimento, a conversão, logo estará a um passo da salvação em Cristo Jesus, isso sim, que é o verdadeiro mistério, que todos nós aguardamos, a ressurreição com Ele. De que adianta falar várias “línguas estranhas” e não falar palavras de vida, como os discípulos disseram certa vez: Para onde iremos, se somente tu tens palavras de vida. As igrejas pentecostais, devem agir com mais reverência tanto com a Palavra quanto com a forma de se pregar, pois afinal de contas, Deus não é “surdo”, não precisa de gritarias nem performances no púlpito, isso mexe apenas com a emoção das pessoas, nada mais.

Para encerrar, creio que o melhor remédio para as igrejas pentecostais dos dias de hoje, seja uma boa reflexão quanto as suas doutrinas e dogmas, evitando que se produza cada vez mais crentes esquizofrênicos, traumatizados e cheios de culpas, e anunciem apenas o verdadeiro sentido da Graça e o dom gratuito da vida proposto por Jesus Cristo, que cura, liberta e salva.

Kadu Santoro

Diálogo entre Eliphas Levi e um iniciado

2011-01-28T16:25:00.004-02:00

DÉCIMO E ÚLTIMO DIÁLOGO DA SÉRIE EXTRAÍDOS DO "LIVRO DOS SÁBIOS" DE ELIPHAS LEVI

UM INICIADO e ELIPHAS LEVI

O INICIADO — Estudei a Cabala e não poderia compartilhar a lei católica romana.
ELIPHAS LEVI — Porque?
O INICIADO — Porque as chaves de São Pedro deixaram de ser as da verdade. Porque a hierarquia dessa Igreja é artificial e não real. Porque é despótica e não fraternal; porque é material e não espiritual. Porque os condutores dos cegos, são eles mesmos, cegos. Porque a fé cega do
rebanho justifica-se só pela fé iluminada e pela ciência do pastor. Porque ela (a Igreja Romana)sacrifica descaradamente seus interesses espirituais aos interesses temporais.
Porque abjura publicamente o espírito da caridade, autorizando, e ainda tolerando polemistas tais como Luis Veuillot e outros blasfemadores. Do qual concluo que este corpo eclesiástico perdeu a eficácia da sua ciência e que está desprovido, ao mesmo tempo, da religião e da fé.
ELIPHAS LEVI — Renunciaremos à ciência porque existem ignorantes? E haverá que abandonar a religião porque certas pessoas entendem-na mal e mal a praticam?
O INICIADO — O mundo está cansado dos absurdos dogmáticos.
ELIPHAS LEVI — São eles comparáveis aos absurdos do materialismo? Porém eu falo a um iniciado que sabe que o ocultismo, ou seja, a absurdidade aparente, é a própria essência de qualquer dogma. Aqueles da Tábua de Esmeralda são mais obscuros e mais absurdos em aparência que os do símbolo dos apóstolos.
Os livros herméticos como o Apocalipse e as visões de Ezequiel parecem completamente inexplicáveis e é por isso que chegaram até nós. Se houvessem sido compreendidos, teriam causado revoluções no mundo e se lhes haveria suprimido. Conheces a história de São Paulo queimando os livros de magia de Éfeso, de Omar incendiando a Biblioteca de Alexandria e do inquisidor lançando os livros e os autores ao fogo. O dogma é o enigma da Esfinge. Aqueles que adivinham devem calar-se e ocultar aos invejosos que eles se tornaram reis e sacerdotes. Aqueles que não adivinham são devorados pelo monstro.
O INICIADO — Então tem-se que fazer como Édipo necessário obrigar ao monstro a precipitar-se no abismo.
ELIPHAS LEVI — E recomeçar a guerra de Tebas e o extermínio dos irmãos inimigos. Tira a religião do mundo e os homens se desgarrarão entre eles; os fortes esmagarão aos débeis, os pobres matarão os ricos. Não ouves, na medida em que a fé se debilita, como ruge a guerra social na sombra? Creia-me, quando os círios dos altares se extinguirem, ver-se-ão acender as tochas da conflagração universal.
O INICIADO — Não acreditas, pois, na razão humana?
ELIPHAS LEVI — A razão sem fé não aconselha a abnegação e não admite o sacrifício. O homem é egoísta pela razão, não é grande e generoso senão pela crença.
O INICIADO — Penso como tu. Crer na honra, crer no amor, crer na virtude, é crer em Deus e desejaria expandir no mundo inteiro esta fé saudável. O teísmo, em nossa época, basta para o mundo...
ELIPHAS LEVI — Isto seria bom dizer no tempo de Jean Jacques Rousseau; hoje faria rir de piedade os discípulos de Proudhon. Não há meio lógico entre estes dois termos; ateísmo ou religião revelada. Agora, tu sabes bem que existe uma revelação; tu, a quem se tem mostrado sobre qual pedra viva está colocada a cidadela de Tebas invisível, tu que compreendes os símbolos da nova Jerusalém.
O INICIADO — Sim, sei que existe uma revelação cujos fieis perseguiram sempre na Igreja Romana.
ELIPHAS LEVI — Dizes os infiéis, ou seja os indiscretos e os profanadores do simbolismo oculto.
O INICIADO — Chamas infiéis ou indiscretos a Vanini, a Giordano Bruno e Savanarola? Aos templários castigados de morte e aos Franco-maçons excomungados? Aprecias os horríveis suplícios suportados por Campanela? Amas as Dragonadas? Não, em verdade, não tenho certeza. E, não tenhas vergonha em dizê-lo e proclama-lo altamente. Serias excomungado talvez, porém tu te comportarias como homem de bem. Creia-me irmão; não te faças o desgraçado advogado de uma causa perdida para sempre. Os que querem ficar fiéis, como Catão de Itica, ao qual os deuses abandonam, pronto vêm-se decididos a jogar-se sobre sua própria espada e a desgarrar-se as entranhas. Desgraça para os homens que se obstinam em permanecer no templo quando os deuses se vão? Crês que o mundo, ou seja, o mundo inteligente e iluminado pela ciência, voltar é jamais ao Deus, do inferno para as multidões e do céu para um, pequeno número de privilegiados ignaros, ao Deus que proscreve a razão, a ciência e a liberdade?
Não sentes que o verdadeiro Deus deve estar de acordo com a natureza que é a sua lei e com a humanidade que é a sua filha? Era justo o Deus de Moisés quando favorecia a um só povo entregando as outras nações ao anátema; e o Deus dos Cristãos não condena ainda a maioria dos habitantes do universo? Que monstruosa invenção este inferno abrindo sua face imensa e devorando o rio quase inteiro das gerações sucessivas e isto pelo capricho de um Deus que se fez crucificar para redimir os homens! Basta, digo, basta dessas crenças barbaras... Não reinarão mais sobre nós porque estão mortas para sempre. Desejas talvez, para cumprir não sei que sonho filial, sepultá-las com honras; porém, toma cuidado! A terra é movediça em torno da fossa que elas escavaram e tu poderias cair com elas.
ELIPHAS LEVI — Não temo a morte; porque a minha esperança está cheia de imortalidade e, enquanto Deus não me revelar um novo Dogma, ater-me-ei ao da Igreja, desprendendo-me das
sombras das letras e invocando a luz do espírito.
O INICIADO — Um novo Dogma! Porém podes ignorar que este dogma já existe, em todas as inteligências cultivadas? Vós mesmo o tens formulado e eu poderia escrever seu símbolo com extratos de tuas obras. Cremos em Deus, princípio de todo o ser, de todo o bem e de toda justiça inseparável da natureza que é sua lei e que se revela pela inteligência e o amor. Cremos na humanidade, filha de Deus, cujos membros são solidários uns aos outros, de maneira que todos devem contribuir à salvação de todos. Cremos que para servir Deus, é necessário servir à humanidade. Cremos na separação do mal e no triunfo do bem na vida eterna.
ELIPHAS LEVI — Amém! Este é o puro espírito do Evangelho e não é um dogma novo; é o resumo de todos os dogmas. É a síntese dogmática da religião eterna, porém pretendo e poderia demonstrar, se fosse necessário, que estes símbolo explica todos os outros sem destruí-los e se tornará um dia o da catolicidade humanitária e universal.

Fonte: http://mucheroni.hpg.com.br/religiao/96/outros/sabio.htm

Kadu Santoro

Diálogo entre Eliphas Levi e um espírita

2011-01-27T18:08:00.004-02:00

NONO DIÁLOGO

UM ESPÍRITA e ELIPHAS LEVI

O ESPÍRITA — Li teus livros sobre a ciência dos espíritos e de boa vontade chamaria-a, a ignorância dos espíritos. Negas sua intervenção; em fenômenos cuja evidência os confunde e sem embargo, admites, quase completamente, a doutrina que eles nos ensinam.
ELIPHAS LEVI — Nego somente tudo o que não se pode admitir razoavelmente; atribuo, como tu, uma grande importância aos fenômenos do imã humano e da fotografia astral; reconheço que se pode determinar, observando-as, as grandes correntes da imaginação e do pensamento coletivo; elas iniciam-nos nos mistérios da transmissão simpática das idéias. Como não creio na morte, creio que as idéias sobrevivem à nós e que as dos mortos podem misturar-se ainda a dos vivos; porém, não creio que os pretendidos mortos possam revelar-nos algo dos segredos da outra vida, porque a natureza para impedir que recaiam aqueles que ela eleva, fecha sob eles as portas que lhes faz transpor. Os que viveram entre nós, ainda vivem conosco, porém, só pelas recordações que deixaram e que são ainda suas recordações; não podem falar-nos mais do que a nossa linguagem e nós não compreenderíamos a linguagem do céu.
Não creio tão pouco que os imortais estejam em condições de falar-nos de outra forma que não seja pela comunicação íntima dospensamentos, liberados da matéria inerte e pensante, dirigem-se ao que de mais sutil e mais puro em nós; eles não têm necessidade de misturar-se aos vapores densos do antro de Trofonios nem aos vapores malsãos das mulheres histéricas ou desses homens propensos à catalepsia que chamas de "mediuns". Se seres que têm a aparência da inteligência, se comunicaram conosco por tais meios, não poderiam se senão larvas impuras ou esboços espirituais muito inferiores à humanidade.
Não falarei dos numerosos casos de alienação mental, determinados pelas práticas do espiritismo, que contestarias com razão; pois, as religiões em geral e a católica em particular, produziu-os, talvez, em maior número; porém far-te-ei notar que tuas evocações não são mais que um retorno aos antigos oráculos do paganismo que, há já dezoito séculos, o gênio do cristianismo fez calar em todo o mundo.
Pois bem, esta exumação do passado não poderia ter os caracteres do progresso no qual todos acreditamos; seria o mesmo que tratar de galvanizar as múmias – como no conto de Edgar A. Poe. O cristianismo, sendo a mais espiritualista de todas as religiões, devia facilitar e tornar mais freqüentes as comunicações dos espíritos de ultratúmulo com os vivos e é o que tem feito pela comunhão dos santos e a unidade das três igrejas; a Igreja triunfante, a Igreja militante e a Igreja de sofrimento. Então, cessarão os prestígios dos demônios, ou seja, dos espíritos desconhecidos e equívocos que se manifestam por convulsões e se comprazem, nos vapores. Quando a humanidade carece de religião, tem delírio, como um faminto sem pão e isto porque, agora que a fé está quase extinta no mundo, os fantasmas voltam a fazer-seescutar.
O ESPÍRITA — Os espíritos que qualificas de fantasmas predicam, como tu, a caridade, a religião universal e a salvação de todos os homens.
ELIPHAS LEVI — São idéias que estão no ar, se posso expressar-me assim; mas, predicam eles a organização da caridade, formas irmãs de caridade que possam comparar-se as de São Vicente de Paula? Substituem a hierarquia católica por uma hierarquia nova? São teus sonâmbulos, santos, e teus mediuns apóstolos? Tens sacramentos que dão a graça efazem tocar e gostar de Deus? És visionário como os Gnósticos, como os iluminados, como os convulsionários que não provaram nada.
Tomas fenômenos naturais por milagres; consultas oráculos ocasionais e escutas nas vozes do eco sem ter em conta a tradição, a transmissão legítima dos poderes e a autoridade apostólica.
O ESPÍRITA — Tudo isso pertence ao passado e tu mesmo não acreditas mais; sorris pensando nos inquisidores que condenaram Galileu e igualmente te horrorizam São Pio V e Torquemada.
ELIPHAS LEVI — O mal que fez aquela gente estava longe de se assemelhar à doutrina dos apóstolos. Porque, pode suceder a um cirurgião inábil cortar a artéria de um doente querendo sangrá-lo; haveria que condenar e proscrever a cirurgia? A religião dos padres da Igreja não é a de Torquemada; e, o humilde São Francisco de Sales não teria condenado Galileu. Sim, certamente, creio na caridade universal; sim, aguardo a salvação de todos os homens, porque reverencio o dogma Universal e porque o Salvador do mundo deu seu sangue para todos os homens.
Creio na verdade da fé dos santos e no triunfo da paciência dos mártires, porque tantas virtudes não podem ter sido em vão, porque uma esperança tão heróica não pode ter sido enganosa; creio que os nossos filhos, quando fazem sua primeira comunhão com toda a pureza de seu coração e com todo o fervor de sua inocência, recebem realmente o que nenhuma outra religião saberia dar-lhes; ante os prodígios sempre renascentes da caridade, meu coração prosterna-se e adora. Sim, eu creio em Deus que faz correr as lágrimas de Santo Agostinho e as torrentes de eloqüência de São João Crisóstomo e de Bossuet.
Creio no Deus de São Vicente de Paula e de Phenelon; no Deus dos sacramentos eficazes da comunhão dos Santos e da venerável hierarquia; creio, em uma palavra, no Deus da Igreja única, santa, católica e apostólica, apesar dos escândalos de Roma e o sangue que mancha ainda a espada de São Pedro, pregado com a cabeça para baixo, sobre a cruz que não soube manter levantada; expiará a sua negação e seu arrebatamento sacrílego; porém, a doutrina do Salvador triunfará apesar dos sucessores de Caifás e dos imitadores de Judas. Eis aqui minha fé e minha esperança.
O ESPÍRITA — É está a tua caridade! Parece-me que, para, um fiel filho do Papa, tratas a teu padre bastante mal; que tens bastante ojeriza a este pobre Veuillot e que te preocupas muito pouco do domínio, temporal da santa Igreja. Em tudo isto, ao meu parecer, tens razão, porém obedeces como nós, a uma inspiração independente e particular; acreditas em teu próprio espírito e estas mais exposto a extraviar-te do que nós, que temos fé em comunicações milagrosas do outro mundo.
ELIPHAS LEVI — Creio em argumentos irrefutáveis e tu acreditas em visões muito discutíveis.
O ESPÍRITA — Muito bem; se houvesse medida, teríamos dois versos.
ELIPHAS LEVI — Sim, do tipo daqueles que escrevem as tuas mesas falantes.
O ESPÍRITA — Tens o direito de burlar-te delas?
ELIPHAS LEVI — Das mesas falantes? Um pouco, e creio, que não me acusarás, espero, de faltar por isto à caridade, porque não reconheço os móveis como meus irmãos.
O ESPÍRITA — Te burlas das nossas mesas, nós nos burlaremos das tuas fábulas.
ELIPHAS LEVI — Ah! Misericórdia! e que Allan Kardec venha em nossa ajuda; eis que te tornas médium versificador.
O ESPÍRITA — Não, falemos seriamente; ousas tomar-nos por loucos e somos mais razoáveis do que tu. Vou dar-te uma prova. Tu admites a hierarquia e por conseguinte, a autoridade da Igreja católica romana, o que não te impede em crer diametralmente o contrário do que ela ensina.
ELIPHAS LEVI — A harmonia resulta da analogia dos contrários. Toda luz que manifesta uma forma, deve necessariamente projetar uma sombra. Creio na sombra porque creio na luz. A liturgia católica não aplica à Igreja esta palavra da Esposa do Cântico; "Sentei-me a sombra da árvore que amava e saboreei seus frutos?"; não diz ela em seu ofício: "Senhor, protege-nos com a sombra das tuas asas?".
A nuvem que guiava os hebreus não era luminosa de um lado e tenebrosa do outro? E quando Deus deixou-se ver, ou seja, compreender por Moisés sob o símbolo da forma humana, não lhe disse: "Passarei em frente a ti e então te cobrirás o rosto; depois, quando tenha passado, olharás e verás o que esta atrás de mim, ou seja, a minha sombra"? Não compreendes esta cabeça de luz e esta cabeça de sombra que são o reflexo uma da outra, nos magníficos símbolos do Zohar e que explicam todos os mistérios da religião universal?
O ESPÍRITA — Confesso que não te compreendo muito bem.
ELIPHAS LEVI — Se compreendesses não serias mais um espírita, serias um, iniciado; portanto, em lugar de consultar mesas nas que não se podem encontrar outros espíritos que o espírito da madeira; roga ao espírito da inteligência para que te abra o entendimento e estuda a Cabala.

Fonte: http://mucheroni.hpg.com.br/religiao/96/outros/sabio.htm

Kadu Santoro

Diálogo entre Eliphas Levi e um sacerdote

2011-01-26T09:01:00.003-02:00

OITAVO-DIÁLOGO

UM SACERDOTE e ELIPHAS LEVI

O SACERDOTE — Venho a ti como um ex frade desviado e conjuro-te em nome de tua saúde eterna a recolher-te em ti mesmo e a pensares nas promessas que fizeste à Igreja.
ELIPHAS LEVI — Essas promessas eram mútuas, padre; e, não fui eu quem retirou-se da Igreja; ela é que retirou-se de mim sem ter outra coisa à reprovar-me do que meu grande amor pela verdade e pela justiça.
O SACERDOTE — A verdade é o que a Igreja ensina. A justiça é a obediência a seus mandamentos.
ELIPHAS LEVI — A Igreja não pode ensinar outra doutrina que a do Evangelho; não pode ordenar nada que seja contrário à moral: estou, pois, de acordo com ela. Abandonado por aqueles que deviam proteger-me e conduzir-me, voltei a vida laica sofrendo todas suas conseqüências; porém, de espírito e de coração fico ligado à Igreja.
O SACERDOTE — Podes dizer semelhante coisa quando todo o mundo sabe que és professor de Cabala e de Magia, coisas que horrorizam a Igreja? Quando ousas explicar filosoficamente os nossos santos mistérios e fazer do mesmo salvador do mundo uma espécie de personagem fictício e mitológico semelhante a Osíris e a Khrishna!
ELIPHAS LEVI — Permites a leitura de meus livros à teus penitentes, padre?
O SACERDOTE — Não, por certo que não.
ELIPHAS LEVI — Não oferecem então, perigo para eles; porém, podem desarmar os inimigos do Cristianismo mostrando-lhes a razão velada onde acreditavam ver a loucura. Amo a Igreja como se quer a uma velha mãe decrépita e caída no infantilismo; vejo-a debilitada pela idade e não temo que morra porque creio na transfiguração próxima. Ela acumulou ao seu redor toda a lenha seca dos antigos prejuízos e sobre esta fogueira vai consumindo-se como Hércules ou como a fênix da fábula para renascer imortal; o próximo concílio será uma palingenesia, uma oração fúnebre e uma apoteose, o fim da Igreja Romana é o começo da catolicidade universal.
O SACERDOTE — A Igreja será o que é ou não será mais; porém, Deus prometeu-lhe a Eternidade.
ELIPHAS LEVI — Só Deus é eterno; a letra mata e morre, e o espírito vivifica. A sinagoga não afirmava-se também imortal? O Templo de Jerusalém não deveria durar tanto como o Sol? A lei de Moisés não era perfeita e imutável? Ah, padre, quando os cegos se tornam condutores dos cegos, caem com eles no precipício! Isto diz alguém mais sábio do que eu.
O SACERDOTE — Vês bem que, como os materialistas e os ateus, crês na destruição próxima e necessária da Igreja.
ELIPHAS LEVI — Não padre; creio em seu nascimento próximo, porque, até agora, ela perdeu a
envoltura das instituições e dos prejuízos do velho mundo; sua concepção é imaculada, mas os trabalhos de iluminação serão longos e penosos; há necessidade de luz, de razão, da ciência da natureza que e a mesma lei de Deus e para que tenha tudo isto deve desprender-se das tradições do farisaísmo moderno e das trevas da falsa teologia; deve ser visitada pelo espírito da inteligência, pelo espírito da ciência, pelo espírito do bom conselho que invocas em vossa liturgia; "veni creator spiritus"!
O SACERDOTE — Este espírito não é o dos praticantes da magia.
ELIPHAS LEVI — É dos magos que vieram do Oriente, guiados por uma estrela. Não julgues, padre, o que não conheces e se queres criticar-me razoavelmente, lê; primeiro os meus livros.
O SACERDOTE — Não criticam-se autores como tu; queimam-se!
ELIPHAS LEVI — Heis aí o teu último argumento; o dos inquisidores.
O SACERDOTE — Falo só dos teus livros; quanto a ti, é o inferno que te queimará.
ELIPHAS LEVI — Não notas que falando assim me maldizes? Pois bem, eu te bendigo, e, vendo-te atiçar-me, por vossa cruel esperança, o fogo do inferno, penso em João Huss que, vendo uma pobre velha trazer lenha para sua fogueira, exclamou: "Sancta Simplicitas"! Qual de vocês é mais cristão?
O SACERDOTE — Dado que tomas o bem pelo mal e o mal pelo bem, deixo-te com vosso empacamento.
ELIPHAS LEVI — E eu, como não pude iluminar-te, me vejo obrigado a deixar-te com tua cegueira.

Fonte: http://mucheroni.hpg.com.br/religiao/96/outros/sabio.htm

Kadu Santoro

Diálogo entre Eliphas Levi e um doutor

2011-01-23T20:22:00.003-02:00

SÉTIMO DIÁLOGO

UM DOUTOR e ELIPHAS LEVI

O DOUTOR — Aceito tuas teorias religiosas que são, mais ou menos, as de Emílio Burnouf e Vacherot. Não confundo a exaltação religiosa que produz o fanatismo com o sentimento religioso que pode perfeitamente acordar-se com a ciência e com a razão; acho, como tu, que existe na palavra catolicidade uma promessa de porvir que quer dizer síntese e solidariedade universais: porém, parece-me evidente que esta grande e última transformação religiosa não possa se cumprir senão fora do catolicismo oficial, como o cristianismo não pode se manifestar e triunfar senão fora da sinagoga.
ELIPHAS LEVI — Se a síntese é verdadeiramente católica, ou seja, universal, não exclui nem a Igreja oficial nem a sinagoga; deve pelo contrário, reuni-las e reconciliá-las. As divisões e subdivisões religiosas têm sido os resultados do espírito de análise necessário a crítica; o espírito de síntese, pelo contrário, tem como tendência reunir tudo e coordenar tudo. Depois de haver criticado, o espírito humano julgará e o veredicto definitivo jogará ao céu simbólico as suas nuvens; a humanidade formulará seu dogma e dirá: "aqueles que me alimentaram quando tinha fome, socorrido quando sofria, esses são os benditos de meu pai; e, aqueles que, pelo contrário,oprimiram-me e tornaram-me miserável, são os malditos".
É então que os "publicamos" e as meretrizes entrarão antes dos fariseus no reino de Deus e que se apreciarão em seu justo valor os méritos dos vivos e os dos mortos; existirá então uma moral certa e invariável e a política cessará de ser a ciência da mentira; os direitos serão
provados e equilibrados pelos deveres, seja entre as nações, seja entre os homens. Isto deve ser; e em conseqüência, será certamente.
O DOUTOR — Gosto da tua forma, tão engenhosa quanto heterodoxa, de explicar a parábola profética do juízo final; porém, devo confessar, creio muito pouco que oshomens cheguem a este acordo definitivo. Se tivesse de ser, seria já há muito tempo; as luzes não faltaram, nem as exortações dos grandes homens; porém, as paixões rivais e o antagonismo dos interesses tem impedido, impedem ainda e impedirão sempre aos homens porem-se de acordo.
ELIPHAS LEVI — Não pretendo que, quando a grande síntese religiosa e social tiver sido proclamada e reconhecida, os homens tornem-se perfeitos, nem sequer penso que todos se inclinem ante a evidência desta grande luz; tem havido idólatras no mundo e mesmo entre os hebreus depois da revelação de Moisés; a Lei Cristã foi promulgada há dezenove séculos e a caridade não reina ainda sobre a terra porque essa palavra divina que encanta os corações não recebeu ainda explicação suficiente. É pela solidariedade que a caridade se explica; pois bem, solidariedade e o socialismo, última palavra do cristianismo; é a propriedade de cada um para todos e de todos para cada um.
Então não se definirá mais a propriedade como o direito de usar e de abusar e se abaterá frente a razão e a moral esta concepção monstruosa do direito e do abuso. Esta revolução se cumprirá, digo, porque já está realizada no mundo da inteligência e do progresso que é também o da ciência e da fé.
O DOUTOR — Tem força e verdade o que dizes; porém talvez concedes demais à fé e não muito à ciência; a ciência não aceita os milagres, que atribuís ao magnetismo ou magia, não admite as tuas ciências ocultas. Os prodígios, para ela, não existem, nem supõe que alguma coisa se faça fora das leis da natureza.
ELIPHAS LEVI — Eu não o suponho tampouco, porém, não vejo que todas as leis da natureza
sejam conhecidas nem que tão pouco aquelas que se conhecem, tenham sido estudadas ainda o
suficiente, sobretudo em suas aplicações particulares. Enquanto que fatos certos e incontestáveis não tenham sido explicados, a ciência não terá dito a última palavra.
O DOUTOR — Não há fatos certos e incontestáveis senão os fatos científicos.
ELIPHAS LEVI — Quais são os que chamas de científicos?
O DOUTOR — Chamo de científicos os fatos que se produzem e devem produzir-se em virtude de
certas leis determinadas pela ciência.
ELIPHAS LEVI — Então, os fenômenos elétricos não eram fatos certos e incontestáveis antes que a ciência houvesse reconhecido a existência da eletricidade?
O DOUTOR — Não, sem dúvida; porque eles não pertenciam ainda a ciência, que a única que dá a certeza. Necessário era estudá-los com prudência; porém, não havia o direito de afirmá-los positivamente.
ELIPHAS LEVI — As ciências ocultas são uma religião e a religião não deve jamais confundir-se com a filosofia.
O DOUTOR — Dizes então que és um místico e não tomas o título de Doutor.
ELIPHAS LEVI — É um título que têm-se-me dado às vezes; chama-me místico se te parece bem; mesmo que esta qualidade dificilmente harmonize-se comigo; eu não o aceitei jamais e não o pretendo ainda; sou aquele que escreve sobre os mistérios da natureza; não me ofenderei; amo e estimo por demais a ciência para querer brigar com aqueles que a representam e a honram.

Fonte: http://mucheroni.hpg.com.br/religiao/96/outros/sabio.htm

Kadu Santoro